Скотт Ф. Паркер є автором книги “Бігати за Префонтеном: Мемуари” (2011) та “Кава – філософія для всіх: підстави для дебатів” (2011) провів інрев‘ю з Стенлі Фішем, американським теоретиком літератури, юристом та громадським інтелектуалом, на тему певних типів спільнот сучасного світу.
— Ви відомий своїм поняттям “спільноти інтерпретаторів”. Хто вони?
— Ідея інтерпретаційних спільнот була введена для того, щоб обійти традиційне питання літературної інтерпретації та обійти його. Питання полягало в тому, де перебуває сенс? Чи знаходиться він у тексті, чи в читачеві? Люди довгий час обговорювали обидва питання. Я зазначив, що ні текст, ні читач не мають незалежного статусу, який би зробив питання зрозумілим. Кожен повинен бути окремою автономноюодиницею, що конкурує з іншою за претензію на створення значення. Але якщо ви розглядаєте як читачів, так і тексти як розташовані разом у тому, що я почав називати „інтерпретаційними спільнотами”, тоді питання зникає, оскільки розмежування суб’єкта та об’єкта, яке зазвичай вважається, більше не діє.
— Хто становить інтерпретаційну спільноту?
— Це часто неправильно розуміють. Інтерпретаційна спільнота — це не спільнота людей, які поділяють точку зору чи сукупність інтересів, наприклад, спільнота шанувальників «Зоряних війн». Інтерпретаційна спільнота — це спільнота, що складається з людей, котрі завдяки своїй освіті та ініціації на практиці тепер мають свідомість, яка в певному сенсі є специфічною для спільноти. Вони ходять навколо робочого місця або своєї арени практики, і просто оглядаючись, бачать, що арена або робоче місце вже організовані певними, значущими способами, такими, які можна прочитати.
Навести цю досить абстрактну ідею на конкретному прикладі: коли ми зі студентами пару разів на тиждень заходимо до класу, ні моїм учням, ні мені не доводиться оглядати кімнату і, показуючи на дошку, кажуть: “Ну, для чого це? “, або “Чому сидіння влаштовані саме так?”, або “Як довго ми маємо бути тут і що ми робимо?” На всі ці питання та на мільйон інших вже отримали відповіді завдяки нашому членству в інтерпретаційному співтоваристві, яке можна приблизно назвати «практикою вищої освіти в Америці».
Люди, які є членами цієї спільноти, не замислюються про це, і, отже, знання, яке вони мають, є результатом членства в інтерпретаційній спільноті. Це не рефлексивні знання — це не знання, які вони повинні викопувати або досліджувати щоранку. Це знання, яке приходить із ними, тому що вони зараз, в певному сенсі, є власністю інтерпретаційної громади.
— Коли вас звинувачують у тому, що ви є небезпечним релятивістом чи вважаєте ви, що це пов’язано з нерозумінням „інтерпретаційної спільноти”?
— Це могло б. Хоча я бачу, чому твердження про релятивізм може бути актуальним. Однією з речей, що поєднуються з ідеєю інтерпретаційних спільнот, є думка, що стандарти суджень є в певному сенсі специфічними для спільноти, а не загальними або універсальними. Це означає, що те, як у спільноті обговорюються та оцінюються речі, то надається їм значення, не можна перекласти в інші спільноти, і, звичайно, не в якусь загальну гносеологію. Отже, таким чином я вважаю, що заряд релятивізму можливий.
Однак якщо ви, як і деякі люди, розглядаєте релятивізм як втрату права називати що-небудь правильним чи неправильним, точним чи неточним — це не випливає з ідеї інтерпретаційної спільноти, оскільки в рамках нормативних практик, якими керується свідомість спільноти члени, судження про правильність чи неправильність, про належність чи недоречність, а також про всі інші є повністю доступними, і насправді в більшості випадків є обов’язковими. Просто ви не можете узагальнити від цього або від норм, що інформують ці практики, до якоїсь загальної неупередженої норми, яка діє для всіх інтерпретаційних спільнот, або ж можете робити «ігри» між ними.
Це не означає, що будь-який член інтерпретаційної спільноти є релятивістом. Він або вона стає релятивістом лише тоді, коли ставлять філософські запитання. І частина моєї загальної тези про філософію полягає в тому, що постановка філософських питань має дуже мало спільного з чимось у нашому житті, крім випадків, коли ми опиняємось на філософському семінарі.
— Як приклад, які аргументи ви б навели проти креаціоністів чи заперечувачів глобального потепління — тих, хто, на думку багатьох, об’єктивно помиляється?
— Візьмемо креаціоністів. Одна з відмінностей між наукою як діяльністю та іншими видами діяльності — скажімо, літературознавством чи історичною інтерпретацією — полягає в тому, що правила та протоколи є досить фіксованими та усталеними у науковому світі, принаймні на деякий час. Тож у науковому світі набагато простіше сказати комусь, хто хоче увійти в нього: „Те, що ти хочеш робити, тут не робиться“, або „Це не наука“. І саме це сказано креаціоністам. Насправді це було сказано в суді, в штаті Делавер не так багато років тому, коли суддя Джонс рішуче заявив: “Креаціонізм — це не наука”.
Тепер питання полягає в тому, чи його судження вийшло з якогось об’єктивного набору стандартів, чи це скоріше з структури влади, яка буває, що існує в певній практиці? Цей структурний авторитет сам по собі може змінюватися — хоча у світі науки зміни відбуваються набагато повільніше і набагато важче, ніж, наприклад, у світі літературної критики. Одним із людей, які давали свідчення в судовому провадженні, що призвело до рішення в штаті Делавер, був соціолог, який зазначив, дещо в дусі Томаса Куна, що тут маємо на увазі дисциплінарну структуру, де ті, хто судить, чи не креаціонізм — це наука, яка вважає себе захисником наукових припущень.
Тож я б сказав, що через силу авторитетних структур, які є важливими в науці, ймовірність інтелектуального дизайну отримати серйозний слух зараз дуже мала. І це може залишитися дуже маленьким. Але я б також сказав, що не виключено, що одного разу з’явиться нова розповідь про те, що є науково ймовірним чи неймовірним, що відкриє двері для розумного дизайну, який вважається науковим.
— Такі питання явно постійно переходять у політику, але політики не є вченими. Що нам робити з Канзасом [де креаціонізм викладається в школах як альтернатива теорії еволюції]?
— Політики не є вченими. Також не є суддями. Суддя Джонс засновував свої висловлювання на висловлюваннях, прочитаних від Американської асоціації наук. У кожній сфері життя докази, які можуть бути висунуті, завжди, скажемо так, є риторичними. Таким чином, в Канзасі ступінь, в якій будуть висуватися наукові докази, і які наукові докази будуть представлені, багато в чому буде залежати від певноїкультури. Я можу уявити собі деякі ситуації, в яких пропозиція вчених як доказ буде відхилено або через деякої загальної підозри вчених, або через конкретні підозри, що вчені майже завжди виступають проти богослов’я.
Суміш тут — це завжди риторична та політична суміш. У жодному з цих ландшафтів не існує об’єктивних критеріїв судження, хоча є критерії, які настільки добре встановлені за згодою, що вони відстоюють те, що ми вважаємо ціллю, і вони працюють досить добре. Що ви ніколи не знайдете, це „справжня річ” — це об’єктивна чи архімедова точка відліку, щодо якої конкурентні вимоги можна впевнено відхилити.
— Ви носите багато інтелектуальних капелюхів. Скажімо, я вдаю. Чи успішно я їх ношу — це вже інше питання. Одне з них – інтелектуал громадськості. Яка ваша роль у цій якості?
— Я думаю, що моя роль у цій якості полягає в тому, щоб взяти аргументи або способи розмови, що закріпилися, розібрати їх і сказати: “Ну, ні, я не думаю, що це працює”, або “Можливо, ми вже говорили про це надто довго, не думаючи про це, тож давайте ще раз подумаємо”. Це не для того, щоб штовхати людей у тому чи іншому напрямку, що робить більшість для думок і колонок. Настільки часто після прочитання рубрики мої читачі скаржаться, що вони ніколи не могли зрозуміти, де я стою з основних питань, які можуть бути підняті в ній.
І це правильно. Здебільшого я ніде не стояв, по суті, я просто намагався вивчити аргументи і подивитися, як вони працюють. У мене є книга, яка щойно вийшла, “Перемагаючі аргументи” (Харпер Коллінз), в якій я продовжую цей проект, не намагаючись переконати людей проголосувати за цього кандидата або підтримати цю політику, а просто намагаючись змусити людей зрозуміти шлях, де спрацьовує світ аргументів, тобто світ, в якому ми обов’язково живемо.
— Тож читач розуміє, як працюють аргументи. Що вони з цим повинні робити?
— Не знаю. Думаю, люди, які з обережностю готові до аргументованих практик, до яких вони неминуче беруть участь, можуть стати трохи кращими в них. Але я не впевнений у цьому. Одне з великих розділів «Перемоги в аргументах» стосується внутрішніх або подружніх суперечок, але я думаю — насправді я знаю з власного досвіду — що глибоке або тонке розуміння того, як внутрішні суперечки працюють між подружжям, нікому не допоможе який завтра вранці опиняється посеред домашньої суперечки.
— Це відмітний хід Фіша?
— Це два кроки. Крок перший: узгодженість цієї конкретної практики або концепції є ілюзорною. Крок другий: Так, і що? Тим не менше, навіть за відсутності прив’язки до якогось фундаментального ґрунту, якщо ця допитлива діяльність приносить нам якусь користь у прагматичному сенсі, давайте дотримуватися цього, поки не з’явиться щось краще.
— Повернемось до Вашого аргументу, що філософія має значення лише в залі семінару.
— Я знаю, що для більшості людей, які займаються філософією або думають про філософію, передбачається, що розширене розуміння приносить користь, що призводить до поліпшення поведінки. І також часто думають, що якщо у вас є філософські позиції — низка чітко визначених відповідей — на такі теоретичні питання, як “Що таке істина?”, “Звідки беруться докази?”, «Це чи те?», ці відповіді призведуть до певних видів поведінки в будь-якому контексті чи практиці, в якій ви працюєте.
Це те, що я заперечую. Я кажу, що сама філософія — це практика зі своїми традиціями та історіями, відомими діячами, проблемами, винагородами та штрафами тощо, і так далі, і так далі тощо, але те, що хороша гра у філософію насправді вас не веде до того, щоб бути хорошим у будь-якій іншій грі.
— Скажімо, я вегетаріанець, і я думаю, що у мене є вагомі причини бути вегетаріанцем, і я вам їх кажу. Якби там була якась об’єктивна істина, ви були б змушені негайно стати вегетаріанцем.
— Але таких аргументів немає. Я щойно написав статтю про давню проблему того, якою мірою ліберальне суспільство має розважати чи давати притулок неліберальним поглядам, прикладом яких, як правило, є фундаменталістські релігії. Існує ціла індустрія блискучих людей, таких як Томас Нагель та Джон Ролз, які прагнуть знайти принципову причину в політичній філософії лібералізму для того, щоб бути толерантними чи доброзичливими до неолібералів.
Але просто немає жодного! Немає жодної причини, незалежно від чиїмсьуподобань, терпіти чи не терпіти їх. Коли аргументи будуть переконливими, вони завжди будуть переконливими, оскільки вони є риторичними чи політичними. Інших видів переконливих аргументів не існує.
— Але якщо я став вегетаріанцем із причин, які чув, то ідеї мають наслідки.
— Я ніколи не говорив, що ідеї не мають наслідків. Я сказав, що філософія не має наслідків. Візьмемо думку, що на робочому місці до жінок слід ставитись однаково. Якщо я з якихось причин вірю в концепцію рівної оплати за рівну роботу, і я володію бізнесом або є частиною керівної структури корпорації, то я буду діяти за цими переконаннями, наскільки це можливо. Це через ідею. Але якщо я вважаю, що фактичні обставини або підкріплені, або прив’язані якимись об’єктивними стандартами, або я вважаю зворотне — ні, то тоді в моїй поведінці нічого не випливає.
Це різниця між ідеєю, яка матиме наслідки для поведінки, якщо ви сильно до неї прихильні, та філософською позицією, єдиним наслідком якої буде те, що, почувши якусь протилежну філософську позицію, ви вважатимете її неправильною. Це єдиний наслідок. І коли ви передумаєте у філософії, скажімо, ви переходите від реалістичного погляду до прагматичного, або що завгодно, що зміниться — це відповіді, які ви дасте на цілий ряд питань у філософії. Більше нічого не зміниться.
— Що спонукає вас до такої роботи?
— Я не знаю. У моїй академічній роботі мене цікавлять аргументи і відповіді на питання, які виникають уже давно, з якої дисципліни я б не почав. Для прикладу, найдавніше запитання в дослідженнях Мілтона: «Чи є Сатана героєм «Загубленого раю?». Тому я взяв це на озброєння. Наче як тільки ви потрапляєте у спільноту Мілтона, це питання, з яким ви повинні зайняти позицію.
Я виявляю, що в будь-якому контексті, який я вже вводив, я тяжію до тих питань, які є давніми і вважаються основними питаннями, що стоять перед практиками цієї дисципліни, і я беру свою чергу, намагаючись з’ясувати найкращий виклад цього питання. Мені подобається доводити аргументи, проводити розбіжності тощо. І я знаходжу в цьому естетичну насолоду.
Джерело: PhilosophyNow
Авторський переклад редакцією «ПолітКом»
