Платон тричі їздив до декадентського розгромленого міжусобицями двору Сіракуз, ризикуючи своїм життям, щоб створити царя-філософа
У 388 році до н.е. Платону було майже сорок років. Він пережив олігархічний переворот, демократичну реставрацію та страту свого улюбленого вчителя Сократа. У молодості Платон серйозно замислювався про вступ в бурхливу політику Афін, але він визначив, що передбачувані ним реформи міської конституції та освітніх практик навряд чи будуть здійснені.
Натомість він присвятив себе заняттям філософією, але він зберіг фундаментальну стурбованість політикою, зрештою розвинувши, мабуть, найвідомішу з усіх своїх формулювань: що політична справедливість і людське щастя вимагають від правителів, щоб вони стали філософами, а філософи — для того, щоб стати правиталями. Коли Платон наближався до сорокарічного віку, він відвідав Мегару, Єгипет, Кірену, південну Італію і, що найголовніше, грекомовне місто-державу Сіракузи на острові Сицилія.
У Сіракузах Платон зустрів могутнього та філософсько налаштованого юнака на ім’я Діон та параноїчного тирана Сіракуз, Діонісія І. Діон стане другом і порадником на все життя. Цей зв’язок привів Платона до внутрішнього суду політики Сіракуз, і саме тут він вирішив перевірити свою теорію, згідно з якою, якщо з царів можна зробити філософів — або з філософів — царів, то справедливість і щастя можуть нарешті процвітати.
Сіракузи славилися продажністю і розпустою, і переконання Платона незабаром зіткнулися з реаліями політичного життя Сицилії. Суд в Сіракузах був сповнений підозр, насильства і гедонізму. Одержимий ідеєю власного вбивства, Діонісій I відмовився підстригти своє волосся ножем, замість цього його обпалили вугіллям.
Він змушував відвідувачів — навіть свого сина Діонісія II і свого брата Лептина — доводити, що вони не озброєні, роздягаючи їх догола, оглядаючи і змушуючи переодягатися. Він убив капітана, який мріяв вбити його та й убив солдата, який вручив Лептину спис, щоб він намалював карту в пилу. Це був несприятливий кандидат на титул правителя-філософа.
Зусилля Платона не мали успіху. Він розлютив Діонісія I своєю філософською критикою пишного гедонізму придворного життя Сіракуз, аргументуючи це тим, що замість оргій та вина потрібні справедливість і помірність, щоб отримати справжнє щастя. Яким би розкішним не було життя тирана, якщо в ньому панувало ненаситне бажання після чуттєвих насолод, він залишався рабом своїх пристрастей. Далі Платон навчив тирана зворотньому: людина, поневолена іншим, могла зберегти щастя, якщо б вона мала справедливу і впорядковану душу.
Перший візит Платона на Сицилію закінчився темною іронією: Діонісій I продав філософа в рабство. Він вважав, що якби віра Платона була правдивою, то його поневолення було б справою байдужості, оскільки, за висловом грецького біографа Плутарха, «він, звичайно, не завдав би йому шкоди, будучи такою ж справедливою людиною, як і раніше; він би насолоджувався цим щастям, хоч і втратив свободу”.
На щастя, Платона незабаром викупили друзі. Він повернувся в Афіни, щоб заснувати Академію, де, ймовірно, випустив багато своїх найбільших робіт, зокрема “Республіка” та “Симпозіум”. Але його участь у політиці Сицилії тривала. Він двічі повертався до Сіракуз, намагаючись під час обох пізніших поїздок вплинути на розум і характер Діонісія II за наполяганням Діона.
Ці три епізоди, як правило, опускаються з нашого розуміння філософії Платона або відкидаються як пікаресні винаходи пізніх біографів. Однак це помилка, яка не враховує філософське значення італійських подорожей Платона. Насправді, три його поїздки на Сицилію виявляють, що справжні філософські знання тягнуть за собою дії; вони показують величезну силу дружби у житті та філософії Платона; і вони припускають, що теза Платона про правителя-філософа є не стільки хибною, скільки неповною.
Ці ключові події чітко висловлені у часто забутому 7 листі Платона. Саме цей лист виявився загадкою для науковців, принаймні з видатних німецьких філологів ХІХ століття. Хоча більшість науковців визнали її достовірність, мало хто відводив її до теорії політичних дій, головне місце в екзегезі Платона. За останні три десятиліття деякі вчені навіть вирішили виписати його з платонівського канону, а останній оксфордський коментар назвав його «The Pseudo-Platonic Seventh Letter” (2015).
Кожна епоха має свого Платона, і, можливо, враховуючи аполітичний спокій багатьох науковців, має сенс, що сучасні вчені часто нехтують дискусіями Платона про політичні дії. Тим не менше, більшість вчених — навіть ті, хто бажав, щоб це булопідробок — визнали лист справжнім, заснованим на історичних та стилістичних свідченнях. Якщо повернутися до історії про італійські подорожі Платона, яку сам Платон розповідає у «Сьомому листі», ми зможемо воскресити історичного Платона, який ризикував своїм життям, щоб об’єднати філософію та владу.
Хоча «Сьомий лист» зосереджений на історії трьох подорожей Платона до Сіракуз, він розпочинається коротким конспектом його раннього життя. Як і більшість представників афінської еліти, його першими амбіціями було входження в політику та суспільне життя. Однак в ранні роки життя Платона в Афінах відбулася низка жорстоких революцій, що завершилися відновленням демократії та стратою його вчителя Сократа.
«Тоді як я спочатку був сповнений ревності до суспільного життя, — писав Платон, — коли я зазначив ці зміни і побачив, наскільки все було нестабільно, врешті-решт в мене запаморочилося». Він вирішив, що час був занадто хаотичним для значущоїдії, але він не відмовився від бажання займатися політичним життям. Натомість, за його власними словами, він «чекав потрібного часу». І він також чекав потрібних друзів!
Коли Платон вперше прибув на Сицилію — поїздка, яка, ймовірно, зайняла більше тижня на човні по бурхливому та небезпечному Середземному морю, він відразу помітив екстравагантний спосіб життя остров’ян.
Він був вражений їхнім “блаженним життям”, одним “насиченим… італійськими бенкетами”, де “існування проводиться в з’їданні їжі двічі на день і ніколи не спиться одному вночі”. Ніхто не може стати мудрим, вважав Платон, якщо він живе життям, яке в основному зосереджене на чуттєвій насолоді. Гедонізм, орієнтований на статус, створює суспільство, позбавлене спільноти, в якому стабільність поміркованості жертвується потоком конкурентного надлишку. Платон пише:
«Жодна держава не могла насолоджуватися спокоєм, якими б хорошими не були її закони, коли її чоловіки думають, що вони повинні витратити все на надмірності і бути спокійними у всьому, крім випивки та любовних задоволень, яких вони переслідують із професійним завзяттям. Ці держави завжди перетворюються на тиранію, або олігархію, або демократію, тоді як правителі в них навіть не почують згадки про справедливу та доброчесну конституцію».
Незважаючи на те, що держава Сиракузи була в безладді, друг Платона Діон запропонував йому унікальну можливість вплинути на сицилійських царів. Діон не брав участі в “блаженному житті” суду. Натомість, за словами Платона, він прожив «своє життя по-іншому», бо обрав «чесноту, гідну більшої відданості, ніж задоволення та всіх інших видів розкоші».
Хоча сьогодні ми можемо не пов’язувати дружбу з політичною філософією, багато античних мислителів розуміли тісний зв’язок між ними. Плутарх, тонкий читач Платона, чудово висловлює це посилання:
«Любов, завзяття та прихильність… які, хоч і здаються більш поступливими, ніж жорсткі та тверді узи суворості, все ж є найміцнішими та найтривалішими зв’язками для підтримки міцного уряду».
Платон побачив у Діоні «ревність та уважність, яких я ніколи не зустрічав у жодного юнака». Можливість поширити ці зв’язки на вершину політичної влади з’явиться через 20 років після того, як Платон уникнув рабства, а Діонісій I помер.
Діонісій II, син старшого тирана, також, мабуть, не став правителем-філософом. Незважаючи на те, що Діон хотів, щоб його шваґер Діонісій I дав Діонісію II ліберальну освіту, страх старшого короля бути скинутим змусив його не погодитися. Він переживав, що якщо його син отримає міцну моральну освіту, регулярно спілкуючись з мудрими та розумними вчителями, він може його скинути.
Отож Діонісій I тримав Діонісія II замкнутим і невченим. Коли він старів, придворні обдавали його вином і жінками. Одного разу Діонісій II влаштував 90-денний п’яний розпуст, відмовляючись вести будь-які офіційні справи: «там пили, співали, танцювали таbuffoonery панували без контролю», — писав Плутарх.
Тим не менше, Діон використав увесь свій вплив, щоб переконати молодого царя запросити Платона на Сицилію і поставити себе під керівництвом афінського філософа. Діонісій II почав надсилати Платону листи, в яких закликав його відвідати, і Діон, а також різні піфагорейські філософи з Південної Італії додали свої власні прохання. Але Платону було майже 60 років, і його останній досвід в політиці Сиракуз, мабуть, не дозволив йому знову випробувати долю. Не слухатись цих прохань було б простим і зрозумілим вибором.
Діон писав Платону, що зараз настав момент діяти, «якщо коли-небудь всі наші сподівання здійсняться, побачивши одних і тих самих людей одночасно філософами і правителями могутніх держав». Платон був менш оптимістичним від Діона щодо перспективи перетворення Діонісія II на правителя-філософа, посилаючись на імпульсивність молодих: «бажання таких, як вони швидко і часто змінюються в протилежному напрямку».
Цей сумнів є показником моральної мужності, яку він обрав для того, щоб розпочати цю справу. Незважаючи на оцінку Платона, що успіх був малоймовірним, він намагався реалізувати у цьому світі глибоко продуману філософську позицію. У «The Seventh Letter» він пояснює: «Я в кінцевому підсумку схилявся до думки, що якщо ми коли-небудь намагатимемося реалізувати наші теорії щодо законів та уряду, то зараз саме час це зробити».
Для Платона влада є потенційним засобом досягнення вищого блага, а не ціллю
Він відчув два додаткові мотиви: моральний зв’язок дружби з Діоном та імператив не ганьбити філософію. Він пише в «The Seventh Letter»:
«Я вирушив з дому… найбільше боячись самодокору; щоб я не здавався собі лише теорією і жодного вчинку не робив охоче… Я очистився від докорів з боку Філософії, бачачи, що вона була б зганьблена, якби я через бідність духу і боязкість зазнав сорому боягузтва…».
Це виявляє концепцію філософії, в якій «теорія» пошкоджується відсутністю відповідного «вчинку». Легітимність філософії вимагає поєднання знань і дій.
Коли Платон висадився на Сицилію вдруге, в 367 р. до н.е., його зустріли на березі з багато прикрашеною королівською колісницею. Діонісій II приніс жертви богам в подяку за його прибуття. Громадяни також сподівались на те, що відбудеться швидка та загальна реформа уряду. Плутарх натякає, що Діонісій II зробив певний прогрес у філософії:
«Скромність… тепер панувала на бенкетах… Сам їх тиран поводився лагідно і людяно у всіх справах, що стояли перед ним. Загальна пристрасть до міркувань та філософії була такою, що сам палац, як повідомляється, був заповнений енергією студентів-математиків, які працювали там над своїми проблемами»
Важко оцінити, наскільки Діонісій II наблизився до справжньої і постійної зміни характеру. Плутарх ясно дає зрозуміти, що придворні та суперники були настільки стурбовані впливом Платона, що вони почали заперечувати його мотиви, припускаючи, що Діон просто використовував філософа як інструмент, щоб переконати Діонісія II відмовитись від влади. Інші в Сіракузах скаржилися, що, хоча афіняни не змогли завоювати Сицилію з армією під час Пелопоннеської війни, тепер їм вдалося непомітно перемогти софізмами одну людину — Платона.
Критики Платона і Діона могли зрозуміти філософію лише інструментально — як засіб досягнення політичного впливу. Вони передбачали, що влада — це найвище благо, яке люди можуть забезпечити. Цим вони передбачали твердження Томаса Гоббса в Левіафані (1651р.) Про те, що люди володіють “постійним і неспокійним прагненням влади після влади, яка припиняється лише смертю”.
Але для Платона влада є потенційним засобом досягнення вищого блага, а не ціллю. Як алегорія печери стає зрозумілою в «Республіці», філософів захоплює краса форм: вони хочуть залишатися в царині постійності і чистоти, яку вони знаходять у світі вище. Їх потрібно змусити повернутися до темряви та тіней печери не тому, що це максимально збільшить їхнє власне індивідуальне задоволення, а тому, що це сприяє розвитку міста в цілому.
Придворні Сіракуз, однак, виграли день. Через чотири місяці перебування Платона Діонісій II наказав Діона звинуватити в «змові проти тиранії» і заслав його. Діонісій II збивав дні, намагаючись завоювати похвалу Платона, але не зумів виростити прагнення до філософії. За словами Платона:
«Я змирився з усім цим, міцно тримаючись за первісну мету, заради якої я прийшов, сподіваючись, що він може якось захотіти особливе філософське життя; але я ніколи не здолав його спротиву».
Філософ спустився в тінь, але тиран не сходив на світло!
Платон здійснив останню поїздку на Сицилію, коли йому було майже 70 років. Ще раз його філософія змусила його діяти. Він мав можливість допомогти Діону, якого Діонісій II заслав, і, можливо, він все ще зберігав надію, що бажання царя пробудиться до філософії. Цього разу заклик також надійшов від Архитаса з Таренту, південноіталійського філософа.
Після тривалих неприємностей у Сіракузах, дивно, що Платон знову відплив на Сицилію, і зайняв свою посаду при дворі Діонісія II. Король залишався захопленим мудрістю філософії і навіть написав твір про філософські ідеї Платона (хоч і повний непорозумінь та плагіату).
Щоб побачити, чи готовий Діонісій II нарешті взятися за філософську практику, Платон випробував царя, наголосивши на радикальних труднощах та перетворенні способу життя, які передбачає справжня філософія:
«Ті, хто насправді не філософи, але мають лише оболонку думок, як люди, чиї тіла засмаглі сонцем, коли вони бачать, скільки потрібно навчання, наскільки великий труд і наскільки впорядкованої повинна бути їх повсякденне життя, щоб задовольнити потреби оточуючих. Предмет, який вони переслідують, роблять висновок, що завдання дуже складна; і це правильно, тому що вони не обладнані для цієї погоні».
Діонісій II зрештою провалив випробування, оскільки він хотів інструменталізувати філософію як ще один засіб до влади. Випробування Платона ґрунтується на його постійній вірі у практику, а не використання філософії, заняття, яке вимагає відмови від тілесного задоволення та сили заради себе самого. Платон докладно описує це заняття:
«Тільки тоді, коли… імена, визначення та візуальне та інше сприйняття стираються одне про одне і тестуються, учень і вчитель ставлять і відповідають на запитання з доброю волею і без заздрості, лише тоді, коли розум і знання знаходяться в самому кінці людських зусиль, чи можуть вони висвітлити природу будь-якого предмету».
Знову ж таки, контраст між Платоном та Гоббсом є повчальним. У той час як Гоббс сприймає недоброзичливість і «заздрість» як невикорінні риси людської натури, Платон розглядає їх усунення як передумову для здійснення філософії і, отже, процвітання й самореалізація людини.
Для Платона філософи повинні бути царями, щоб вони могли впливати на характер освіти
Отже, Діонісій II так і не став царем-філософом, і в кінцевому підсумку Діон загинув у кривавій громадянській боротьбі, яка з часом поглинула Сіракузи. Прагнення Діонісія інструменталізувати філософію змусило його шукати знання як предмету церемоніального показу та інструмент гегемонії. Але коли філософ натомість вимагав широкомасштабної реформи свого життя та характеру, він відмовився.
Врешті-решт, зустрічі філософа та короля на Сицилії ідеально підходять для алегоричного ландшафту печери в Республіці: Діонісій II прагне піднятися із тіні політики у філософське світло, тоді як Платон проходить протилежний шлях, падаючи з ясності філософії в тінь політики. Просто сказати, що Платон «невдало» перетворив Діонісія II на філософа, є оманливою думкою. Можливо, було б більш розумним зауважити, що сам король зазнав невдачі, але навіть це накладає надто індивідуалістичну концепцію формування характеру на античність.
Особистість Діонісія II не був створений власноруч; його формувала погана освіта, пишний спосіб життя та наймитська позиція оточуючих. Звинувачувати Платона в тому, що він чудесним чином не скасував усі ці впливи, все одно, що зламати парасольку за те, що він не функціонував як парашут. Для Платона важливим було не те, що він досяг своєї політичної мети, а те, що він практикував справжню філософію.
«The Seventh Letter» все ще нагадує нам, що філософія — це практика, а не інструмент. Як писав Платон, філософія «не те, що можна передати словами, як інші науки». Натомість, «після тривалого обміну між викладачем та учнем у спільних пошуках теми, раптом як світло, що проблискує при розпалюванні вогню, воно народжується в душі і одразу ж живить себе». Замість прагнення до суперництва і ізоляції, які визначають більшу частину сучасного академічного життя, справжня філософська практика вимагає дружби і співробітництва, спрямованих на просування процвітання всієї спільноти.
Для Платона, мабуть, найсильнішою причиною того, чому філософи повинні бути правителями, є те, щоб вони могли впливати на характер освіти. Деякі пропозиції Платона щодо того, як вони повинні це робити в Республіці, не є переконливими (наприклад, ідея позбавити дітей знань про те, ким є їх батьки, щоб молоді люди були більш податливими).
Але освіта як культивування душі та філософська практика, що тягне за собою здатність підпорядкувати індивідуалістичне «бажання влади» Гоббса комунальному пошуку справедливості, залишається нагально необхідною.
В «Народження трагедії» (1872 р.) Фрідріх Ніцше заявив: «Знання вбиває дію; дію вимагає завіси ілюзій». Ми все ще живемо під похмурою тінню цієї віри. Наше століття радикального індивідуалізму і спеціалізації санкціонує поділ знань і влади, коли вчені переслідують одне, а політики — інше. «The Seventh Letter» Платона пропонує інше бачення, нагадуючи про тісний і необхідного зв’язку між філософією і політикою, спільнотою і справедливістю, дружбою і знанням.
Перш за все, він вчить нас, що дія вимагає знання, а знання вимагає дії. Знання — це не «ілюзія» і не просто інструмент для досягнення влади. Це колективна практика, яку найкраще культивують в спільнотах філософської дружби.
Століття демократії не обов’язково повинен автоматично відмовлятися від платонівського ідеалу царя-філософа; нам потрібно тільки розширювати його до тих пір, поки дружба і освіта не зв’яжуть разом якомога більше людей в філософів-громадян, правлячих разом «з доброї волі» і «без заздрості».
Автори:
Нік Ромео, журналіст, викладач філософії в Erasmus Academy
Ян Тьюксбері, аспірант класичної філології в Стенфордському університеті в Каліфорнії. Його основними науковими інтересами є архаїчна поезія та антична філософія. Він працює над оцифруванням гомерівських рукописів для проекту «Гомер Мультитекст»
Джерело: Aeon
Авторський переклад редакцією «Politcom»
Ілюстрація: Hedonism at the court of kings. The Roses of Heliogabalus (1888) by Lawrence Alma-Tadema. From the Perez-Simon Collection/Wikipedia
