Повсякденне життя представляє собою як ліс, переважно ненавмисних абсолютизацій і відповідних пасток. Життя індивідів, не тільки у відносинах з державними органами, але набагато тонше і ширше, в приватних відносинах серйозно порушується.
Парадокс нашого часу полягає в тому, що чим більше послаблюються вищі суспільні абсолюти, як держава, церква, нація, клас, тим більше множаться і зміцнюються приватні абсолютизації.
Все менше і менше людина почувається пов’язаною з іншими людьми і з суспільством. Все більше позбавляючись рідних, він непереборно прагне своєї анонімності абсолютизувати себе як особистість, як «людини без власних якостей [ohne Eigenschaften]»: людина не шукає ідентичності в тому, що є членом нації, чи класу, чи родини, не будучи майстром чи робітником, ученим чи бізнесменом, молодим чи старим, з історією чи без неї, а будучи суто особистістю. Кожен не хоче здаватися іншим, ніж одним із багатьох. Але його цікавить лише він сам. Він думає і діє, коротше кажучи, рухається у світі, ніби він один, ніби він єдиний: він нікому не рідний, але всі інші йому рідні. Очевидно, тут ми не враховуємо ланцюг об’єктивних причин, які до всього цього призводять.
Перш за все, важливо зрозуміти сучасну ситуацію людини, яка характеризується необмеженим і повсюдним розмноженням явищ абсолютизації.
З одного боку, це величезна складність світу, яка завжди виглядає повним безладдям через неадекватність розуму, взятого в повсякденному житті; з іншого боку, людина відчуває себе сторонньою до будь-якого і навіть мінімального проміжного соціального порядку. На жаль, індивід має лише сам себе, зосередженого на своїй нікчемності, якою вона є: вона просто повинна зробити свою нікчемність абсолютною та знищити кожного, хто затьмарює її.
Щоденні звіти переповнені ефектами абсолютизації та самоабсолютизації на рівні як публічних дій, так і приватної поведінки. Так лякаюче зростає біль світу.
Ніколи раніше внутрішня етичність критичного мислення не полягала виключно в активації відносної мудрості.
По-перше. Усвідомлення відносного допомагає нам зрозуміти, що насправді наші судження стосуються не речей, а нашого різного способу їх бачення. Тому, вимовляючи їх, не можна сказати: це червоне або це правда, але тепер це здається мені червоним, або – тепер це виглядає мені справжнім. Коротше кажучи, кожне наше судження є: (а) з моєї точки зору; (b) доки не буде доведено протилежне. Таким чином, догматична абсолютизуюча презумпція наших суджень уже вкорінена своєю грубою силою.
По-друге. Усвідомлення відносного заважає нам ототожнювати інше зі злом. Отже, воно звільняє нас від переслідувального враження, ніби ми обложені невідомо скількома ворогами.
По-третє. Безумовно, ми отримуємо зло від інших, але часто більше, ніж зло, вражає нас, що ми стали мішенню ненависного зла. Усвідомлення відносного дозволяє нам зрозуміти, що найчастіше зло, що вражає нас, є результатом не якоїсь безпричинної злості, а лише неминучого розмаїття точок зору і суперечливих інтересів. Якщо це зрозуміти, ненависть до кривдника припиняється. У світлі реалістичного судження людина менше страждає від отриманої образи.
По-четверте. Усвідомлення близького не ускладнює, а навпаки спрощує афективні зв’язки. Наприклад, я не можу абсолютизувати любовні стосунки і закріплювати в них уявлення про почуття іншої людини до мене, аж до того, що, вважаючи їх у будь-якому випадку незмінними, я призначаю іншій особі, з наполегливістю потерпілої сторони, провина її змінюється, якщо вона віддаляється від мене. Хоча на жаль, я продовжую любити її до тих пір, поки можу. З іншого боку, відокремлення, так чи інакше, породжує тих, хто плутає реальність власних особистих почуттів із незмінністю інших, припускаючи її абсолютність, а отже, етичну обов’язковість.
По-п’яте. Усвідомлення відносного ні в якому разі не може бути алібі: воно не звільняє свідомого суб’єкта від його обов’язків щодо інших, але пом’якшує його в тому, що він вимагає від інших або очікує від них.
Мисляча істота бажає абсолютної любові, але також усвідомлює, що любов не є абсолютною, якщо вона не знає, що вона відносна. Так само як пізнати і вірити в Бога.
Правильно мислити абсолютне, не про смерть, небуття, а про життя означає мислити ставлення, необмежений зв’язок стосунків.
Етична, чи, точніше, дороговказ/етична думка, яка, вирощуючи мудрість відносного, робить в житті нас вільними.
Переклад – ПолітКом
Джерело тут
