Журналіст Аня Стейнбауер розмовляє із відомим професором філософії Йоргом Таск, який вивчає класичну індійську філософію.
— Як і чому ви вперше зацікавилися індійською філософією?
— Я зацікавився індійською філософією, коли був аспірантом філософського факультету Лондонського Королівського коледжу. Джонардон Джанері тільки що захистив докторську дисертацію в Оксфорді під керівництвом Біма Матілала і був призначений викладачем в Королевський коледж. Я відвідав його лекції з філософії школи ньяя, буддійської логіки і епістемології та був зачарований цим предметом.
У підсумку я взяв одну зі своїх магістерських робіт по цій темі. Я не знайомився з індійською філософією під час навчання в бакалавраті, і у мене виникло упередження, що індійська філософія є містичною і релігійною і не керується раціональним мисленням. Лекції Джонардона продемонстрували, що існує також дуже складна раціональна традиція, яку можна привести в діалог з аналітичною філософією, чому я навчався до цього.
— Який напрям досліджень в індійській філософії на даний момент є найбільш захоплюючим?
— Для мене неможливо виділити окрему область індійської філософії і заявити, що вона більш захоплююча, ніж інша. Що мене надихає, так це зміна ставлення до індійської філософії і результативний вплив цього на дослідження в цій області. Коли я вперше познайомився з цим предметом, здавалося, що ви повинні виправдати прагнення до індійської філософії, показавши, як вона може вписатися в «мейнстрім», тобто в західну філософію.
Хоча я думаю, що важливо зазначити, що індійські мислителі (і, звичайно ж, багато інших) займалися питаннями, які ми можемо визнати філософськими, мене надихає той факт, що вивчення індійської філософії стає все більш прийнятним для себе, і, зокрема, в наших західних університетах. Це призвело до зсуву в цій області від спроб показати свою корисність західних філософів до вивчення індійських текстів на їх власних умовах, в якості внеску, у власні традиції і дискусії.
— Чому західна філософія може навчитися у індійської філософії?
— Я не думаю, що корисно розмірковувати про якісь конкретні філософські моменти, які одна традиція може перейняти в іншої. Проблема з цим типом мислення полягає в тому, що він призводить до ситуацій, коли домінуюча в культурному відношенні традиція використовує іншу традицію, що, як я думаю, сталося при вивченні індійської філософії, а також інших незахідних традицій. Однак є загальний момент, який західна філософія (як і будь-яка інша традиція) може засвоїти, а саме, що існують інші цікаві і плідні способи роздумівпро проблеми, що вимагають оскарження припущень.
Як відомо, Сократ називав себе оводом, тому що кусаєледачого коня афінської демократії своїми питаннями, щоб той не заснув. Західна філософія побудована на сократівському ідеалі філософа, що змушує людей брати під сумнів свої ж фундаментальні переконання. В історії західної філософії ми бачимо, що на ці питання важко відповідати. У цьому нам допоможе вивчення традицій, відмінних від наших. Однак це вимагає від нас вивчення цих інших традицій як таких.
— Чи можливий змістовний діалог між філософськими традиціями, настільки ж різними і складними, як в Індії і на Заході?
— Коли ми говоримо про індійську філософію, ми зазвичай маємо на увазі історію індійської філософії. Паріман Патіл, який викладає індійську філософію в Гарварді, одного разу зауважив, що вивчення історії філософії – це дійсно спосіб взаємодії з деякими з найрозумнішими мислителями, які коли-небудь жили, і що це шляхом вивчення історії індійської філософії (або інших традицій).
Я думаю, що це хороший спосіб міркувати про діалог між традиціями. Вивчення різних традицій також дає можливість розробки нових ідей і теорій, які в рівній мірі засновані на цих традиціях. Для мене це дуже захоплююча перспектива!
— Яка ваша остання область досліджень індійської філософії?
— Я працюю над концепціями свободи волі в індійських традицій. Останнім часом було зроблено багато роботи над поняттям свободи в буддійської філософії через буддійської ідеї не-я (no-self). Мене особливо цікавлять ці традиції, наприклад школа ньяя, які аргументують існування самості і наявність у них концепції свободи, яку ми могли б назвати свободою волі.
Джерело: PhilosophyNow
Авторизований переклад редакцією «ПолітКом»
