Переклад уривку з книги Community Зігмана Баумана: Глава 7
У сучасному світі, здається, є один помітний виняток із невпинного процесу розпаду спільнот ортодоксального типу: так звані “етнічні меншини”. Вони, здається, повністю зберігають аскриптивний характер членства в громаді, що є умовою безперервного відтворення спільноти. Однак, за визначенням, аскрипція є питанням вибору: і дійсно, такий вибір, який опосередковує відтворення етнічних меншин як спільнот, є результатом примусу, а не свободи вибору, і має мало спільного з типом вільного прийняття рішень, що приписується звільненому споживачеві в ліберальному суспільстві.
“Спільні цінності, як зазначає Джефф Денч (британський соціолог чия робота стосувалася, зокрема, життя чоловіків робітничого класу), обертаються навколо групового членства, від якого в принципі неможливо втекти. Членство в групі приписується сильнішими колективами слабшим, мало зважаючи на те, чи є суб’єктивна основа для ідентичності, що приписується. Людей відносять до “етнічної меншини”, не питаючи їхньої згоди. Вони можуть бути раді цьому призначенню, або ж насолоджуються ним і навіть починають боротися за його увічнення під різноманітними гаслами “чорне — це красиво”.
Річ у тім, що незалежно від того, відбувається це чи ні, суттєво впливає на сам факт ізоляції, яка адмініструється “могутніми колективами”, відповідальними за неї, і увічнюється завдяки обставинам, що склалися під час її адміністрування.
Таким чином, умови культурного відокремлення та зменшення міжкультурної комунікації, які Роберт Редфілд вважав необхідними для формування та виживання спільноти, виконуються, хоча й не так, як передбачав Редфілд, узагальнюючи свій антропологічний досвід: “етнічні меншини” є насамперед продуктом “ізоляції ззовні”, і лише в другу чергу, якщо взагалі є, результатом самоізоляції. “Етнічна меншина” — це рубрика, під якою ховаються або приховуються соціальні утворення різного типу, і те, що їх відрізняє, рідко проговорюється експліцитно. Відмінності не випливають з атрибутів меншини, про яку йдеться, і ще менше — з будь-якої стратегії, яку члени меншини можуть застосовувати у своїй поведінці. Відмінності випливають із соціального контексту, в якому вони стали тими, ким вони є: з природи того примусового приписування, яке призвело до ізоляції.
Природа “великого суспільства” залишає свій незгладимий відбиток на кожній його частині. Можливо, найголовніша відмінність, що розділяє феномени, об’єднані загальною назвою “етнічна меншина”, пов’язана з переходом від етапу націєтворення модерну до етапу після націєтворення. Націєтворення означало реалізацію принципу “одна держава — одна нація”, а отже, зрештою, заперечення етнічних відмінностей між суб’єктами. З точки зору культурно єдиної та гомогенної “державної нації” відмінності у мові чи звичаях, що існували на території, яка перебувала під юрисдикцією держави, були ще не повністю вимерлими пережитками минулого. Просвітництво або цивілізаційні процеси, які очолювала і контролювала вже об’єднана державна влада, були покликані гарантувати, що такі залишкові сліди минулого не збережуться надовго. Спільне громадянство мало відігравати вирішальну легітимізуючу роль у політичному об’єднанні держави, а посилання на спільне коріння та спільний характер мало стати головним інструментом ідеологічної мобілізації — продукування патріотичної лояльності та послуху.
Цей постулат вступав у протиріччя з реальністю строкатих мов (нині переосмислених як місцеві або племінні діалекти, які мають бути замінені однією стандартною національною мовою), традицій і звичок (нині переосмислених як місцеві особливості, які мають бути замінені одним стандартним історичним наративом і стандартним календарем ритуалів пам’яті). “Місцеве” і “племінне” означало відсталість; просвітництво означало прогрес, а прогрес означав піднесення мозаїки способів життя до спільного для всіх, вищого рівня. На практиці це означало національну однорідність — і в межах державних кордонів було місце лише для однієї мови, культури, історичної пам’яті та патріотичних почуттів.
Практика націєтворення мала два обличчя: націоналістичне і ліберальне.
Націоналістичне обличчя було похмурим, безрадісним і в тяжких випадках жорстоким, рідко добрим. Націоналізм здебільшого був забіякуватим, а іноді й кривавим — щоразу, коли він стикався з формою життя, яка не бажала приймати модель “однієї нації” і прагнула йти власним шляхом. Націоналізм прагнув виховувати і навертати, але якщо переконання та індоктринація не спрацьовували або якщо їхні результати були повільними, він належним чином вдавався до примусу: захист місцевої чи етнічної автономії криміналізувався, лідерів етнічного опору проголошували повстанцями чи терористами і кидали до в’язниці або відрубували їм голови за те, що вони розмовляли “діалектами” в пабах, а також за те, що вони були несвідомими.
За вживання націоналістичної символіки в публічних місцях чи з публічних приводів карали. Націоналістичний план асиміляції розмаїття успадкованих форм життя і розчинення їх в одному національному взірці потребував і повинен був отримати підтримку влади. Так само, як сучасна держава потребувала націоналістичного шаленства як головної легітимації свого суверенітету, націоналізм потребував сильної держави, щоб виконати свою мету об’єднання. Державна влада, якої потребував націоналізм, мала бути вільною від конкурентів. Будь-яка альтернативна влада була потенційним прихистком для заколоту. Громади — етнічні чи місцеві — були головними підозрюваними і головними ворогами.
Ліберальне обличчя було зовсім не схоже на націоналістичне. Воно було привітним і доброзичливим, більшість часу посміхалося, і ця посмішка була привабливою. Воно показувало огиду до примусу і ненависть до жорстокості. Ліберали відмовлялися примушувати когось діяти проти власної волі, і, перш за все, відмовлялися дозволяти будь-кому робити те, що їм було огидно: нав’язувати небажане навернення силою або перешкоджати, також силою, наверненню, якщо навернення було обрано. Знову ж таки, етнічні та місцеві громади, ті сили, що стримують індивідів, які прагнуть до самоствердження та самовизначення, були названі головними винуватцями і стали головними мішенями на полігоні. Лібералізм вважав, що варто лише відмовити у свободі ворогам свободи і перестати терпіти ворогів толерантності, як чиста сутність, спільна для всіх людей, вийде з підземель патерналізму і традицій. Тоді ніщо не стане на заваді кожному з них вільно обрати одну лояльність і одну ідентичність, запропоновану для всіх.
Для долі спільнот вибір між націоналістичним і ліберальним обличчям національної держави, що зростає, мало чим відрізнявся: націоналізм і лібералізм могли віддавати перевагу різним стратегіям, але їхня мета була однаковою. Не було місця для спільноти, і вже точно немає місця для автономної та самоврядної спільноти ні в “єдиній нації” націоналістів, ні в ліберальній республіці вільних і нічим не зв’язаних громадян.
З якого б боку не дивилися, вони бачили неминучість de mise les pouvoirs intermédiates (проміжних сил). Перспектива, яку проект національного будівництва відкрив перед етнічними спільнотами, була суворим вибором: асимілюватися або загинути. Обидві альтернативи, зрештою, вели до одного й того ж результату. Перша означала знищення відмінностей, друга — знищення інакшості, але жодна з них не передбачала можливості виживання спільноти. Метою асиміляційного тиску було позбавити “інших” їхньої “інакшості”: зробити їх нерозрізненими з рештою тіла нації, повністю перетравити їх і розчинити їхню ідіосинкразію в однорідній суміші національної ідентичності.
Стратегія виключення та/або ліквідації нібито неперетравлюваної та малорозчинної частини населення виконувала подвійну функцію. Її використовували як зброю — щоб відокремити, тілесно чи культурно, групи чи категорії, які виявилися надто чужими, надто глибоко зануреними у власний спосіб життя чи надто вперто не бажали змінюватися, щоб позбутися тавра інакшості; і як загрозу — щоб розпалити ще більший ентузіазм до асиміляції серед млявих, дворушників і половинчастих. Вибір долі не завжди залишався за громадами. Рішення про те, хто придатний, а хто не придатний до асиміляції (і навпаки, хто повинен бути виключений, щоб не допустити забруднення національного організму і підриву суверенності національної держави), приймала домінуюча більшість, а не доміновані меншини.
А домінувати означає більше, ніж будь-що інше, бути вільним змінювати свої рішення, коли вони перестають задовольняти; бути джерелом постійної невизначеності в стан домінованих. Рішення домінуючої більшості були відомі своєю неоднозначністю і навіть мінливістю. За цих обставин вибір між щирими зусиллями асиміляції та прийняттям пропозиції і дотриманням власного окремого громадського шляху ставав для представників домінуючих меншин чимось на кшталт азартної гри; більшість чинників, що визначають різницю між успіхом і невдачею, вперто залишалися поза їхнім контролем.
За словами Джеффа Денча,
перебуваючи “у підвішеному стані між обіцянкою повної інтеграції та страхом постійного виключення”, представники меншин ніколи не дізнаються, чи реально бачити себе вільними агентами в суспільстві, чи не краще відправити офіційну ідеологію до біса і об’єднатися з іншими людьми, які поділяють той самий досвід відторгнення… Ця проблема відносної переваги індивідуальної, а не колективної дії… стає особливою і більш тривожною для представників меншин через те, що вона пов’язана для них з другим виміром вибору. Орел — ти виграєш, решка — я програю.
Обіцянка рівності, що чекає на нас в кінці звивистого і заплутаного шляху до асиміляції, може бути відкликана в будь-який момент без жодних на те причин. Ті, хто закликає до зусиль, судять про їхні результати, а вони, як відомо, не лише вимогливі, але й примхливі судді. Крім того, існує парадокс, невіддільний від будь-якого чесного зусилля “стати таким, як вони”. “Вони” пишаються (фактично, визначають себе) тим, що вони завжди були такими, якими вони є, принаймні, з часів стародавнього акту чудесного творіння у виконанні Героя-засновника нації; стати тим, ким ти був завдяки довгому ланцюгу предків з незапам’ятних часів — це повне і справжнє протиріччя в термінах.
Так, сучасна віра дозволяє будь-кому стати ким завгодно, але одного вона не дозволяє — стати тим, хто ніколи ніким іншим не був. Навіть найзавзятіші та найстаранніші з добровільних асиміляторів несуть із собою в “спільноту” долі тавро свого чужого походження, тавро, яке не змити жодною присягою на вірність і жодними зусиллями, спрямованими на те, щоб довести її щирість, не зняти. Гріх неправильного походження — первородний гріх — може бути витягнутий із небуття на будь-якому етапі і перетворений на звинувачення проти найбільш сумлінних і побожних “асиміляторів”. Випробування на допуск ніколи не буває остаточним; його не можна пройти беззастережно.
Не існує очевидного і безризикового рішення дилеми, з якою зіткнулися люди, оголошені “етнічними меншинами” прихильниками єдності нації. Крім того, якби ті, хто прийняв пропозицію асиміляції, щоб розірвати свої зв’язки з рідною громадою і відвернутися від своїх колишніх братів, щоб довести свою непохитну вірність новим братам за вибором, вони б одразу ж стали підозрюваними у хворобливій ваді зрадництва, а отже, людьми, яким не можна довіряти. З іншого боку, якби вони долучилися до громадської роботи, щоб допомогти своїм братам по народженню колективно звільнитися від колективної неповноцінності та колективної дискримінації, їх негайно звинуватили б у дволикості і запитали: на чиєму ви боці?
У певному збоченому сенсі, можливо, було б краще, гуманніше, якщо б їх від самого початку визнали непридатними до асиміляції і таким чином позбавили вибору. Щоправда, за такою заявою послідувало б багато страждань, але багато страждань було б уникнуто. Муки Страх ризику, страх вирушити в подорож, яка може виявитися безрезультатною, але й безповоротною, є найбільшим стражданням, якого уникає “меншина”, якій прямо відмовили в запрошенні приєднатися до нації, або, якщо запрошення було надано, то на ранній стадії його викрили як фальшиву обіцянку.
“Комунізм” є найбільш природним для людей, яким було повністю відмовлено в праві на асиміляцію. Їм було відмовлено у виборі — шукати притулку в передбачуваному “братерстві” нативної групи є їхнім єдиним виходом. Волюнтаризм, індивідуальна свобода, самоствердження є синонімами емансипації від суспільних зв’язків, здатності ігнорувати успадковану приналежність, і це саме те, чого вони були позбавлені через невиконання або відкликання пропозиції асиміляції. Члени “етнічних меншин” не є “природженими комуналістами”. Їхній “реально існуючий комунізм” — це комунізм, створений за допомогою влади, результат експропріації. Власність, яку не дозволено мати, або власність, яку відібрано, — це право вибору. Все інше випливає з цього первинного акту експропріації; у всякому разі, цього не сталося б, якби експропріація не відбулася. Рішення домінуючих укласти домінованих у шкаралупу “етнічної меншини” на підставі їхнього небажання або неготовності розірвати цю шкаралупу має всі ознаки пророцтва, що самоздійснюється. Ще раз процитуємо Денча:
братерські цінності неминуче ворожі до волюнтаризму та індивідуальної свободи. Вони не мають дійсної концепції природної та універсальної людини… Єдині права людини, які можуть бути визнані, — це ті, що логічно випливають із зв’язків з колективами, які їх забезпечують.
Індивідуальні обов’язки не можуть бути просто договірними; ситуація відсутності вибору, в яку акт сумарного виключення поставив “етнічну меншину”, віддзеркалюється в ситуації відсутності вибору для окремих членів, коли йдеться про їхні громадські обов’язки. Загальною реакцією на відторгнення є дух “обложеної фортеці”, який заперечує для тих, хто перебуває всередині, всі варіанти, окрім безумовної лояльності до спільної справи. Це буде не просто відверта відмова від виконання спільного обов’язку, яка буде тавруватися як зрада, а менш ніж повна відданість спільній справі. Зловісна змова “п’ятої колони” вбачається в кожному скептичному погляді і в кожному питанні, зверненому до мудрості спільних шляхів.
Половинчасті, мляві, байдужі стають головними ворогами спільноти; головні битви відбуваються на внутрішньому фронті, а не на фортечних валах. Деклароване братерство відкриває своє братовбивче обличчя. У випадку суцільного виключення ніхто не може легко вийти з общинного загону; багатим і винахідливим, як і всім іншим, нікуди йти. Ця обставина посилює мовчання “етнічної меншини” і дає їй перевагу у виживанні над громадами, які не були забарикадовані від “великого суспільства”, і які мають тенденцію до розсіювання і втрати своєї самобутності набагато швидше, оскільки їх швидко покидають рідні еліти. Але це також призводить до подальшого обмеження свободи членів громади. Багато причин разом узятих роблять двоєдину стратегію націєтворення нереалістичною. Ще більше причин роблять застосування цієї стратегії менш нагальним, менш бажаним або й зовсім небажаним.
Прискорена глобалізація є, мабуть, “метапричиною”, відхід від якої є наслідком усіх інших причин. Більш за все, “глобалізація” означає, що мережа залежностей швидко набуває всесвітнього масштабу процес, який не супроводжується аналогічним розширенням життєздатних інститутів політичного контролю та появою чогось схожого на справді глобальну культуру. З нерівномірним розвитком економіки, політики і культури (колись узгодженими в рамках національної держави) тісно переплітається відокремлення влади від політики: влада, втілена у всесвітній циркуляції капіталу та інформації, стає екстериторіальною, в той час як політичні інститути, що збереглися, залишаються, як і раніше, локальними.
Це неминуче призводить до прогресуючого ослаблення національної держави; не маючи більше можливості зібрати достатньо ресурсів для ефективного збалансування балансу та проведення незалежної соціальної політики, уряди держав не мають іншого вибору, окрім як проводити стратегію дерегуляції: тобто відмовитися від контролю над економічними та культурними процесами і передати його “силам ринку”, тобто, по суті, екстериторіальним силам.
Відмова від нормативного регулювання, яке колись було візитною карткою сучасної держави, робить культурну/ідеологічну мобілізацію підвладного населення, яка колись була головною стратегією сучасної держави, і нагадування про громадянство та патріотичний обов’язок, які колись були її головною легітимацією, зайвими: вони не слугують жодній видимій меті. Держава більше не керує процесами соціальної інтеграції чи системного управління, які робили необхідним нормативне регулювання, управління культурою та патріотичну мобілізацію, залишаючи ці завдання (навмисно чи за замовчуванням) силам, над якими вона не має ефективної юрисдикції. Охорона правопорядку на підвідомчій території є єдиною функцією, що залишилася повністю в руках державних органів влади; від інших традиційних функцій або відмовилися, або розподілили їх між собою, і тому держава та її органи контролюють їх лише частково, а не автономно.
Ця трансформація, однак, позбавляє державу її минулого першочергового, можливо, єдиного осередку суверенної влади. Нації, колись надійно захищені багатовимірним суверенітетом національної держави, опинилися в інституційній порожнечі. Екзистенційна безпека була зруйнована: старі історії, які повторювалися для поповнення впевненості в приналежності, втрачають все більше довіри, і, як зазначив Лефрі Вікс (британський гей-активіст, історик і соціолог, який спеціалізується на роботі з сексуальністю.) в іншому контексті, коли старі історії групової (общинної) приналежності більше не звучать правдиво, зростає потреба в “історіях ідентичності”, в яких “ми розповідаємо собі про те, звідки ми прийшли, ким ми є зараз і куди ми йдемо”: такі історії вкрай необхідні для відновлення безпеки, розбудови довіри і унеможливлення “значущої взаємодії з іншими”.
“Коли старі впевненості та лояльність зникають, люди шукають нову приналежність”.
Проблема з новими історіями ідентичності, що різко відрізняються від старих історій “природної приналежності”, які щодня підтверджуються, здавалося б, невразливою міцністю глибоко вкорінених інституцій, полягає в тому, що “довіру і відданість доводиться вибудовувати у відносинах, які ніхто не диктує, що вони повинні тривати, якщо тільки люди самі не захочуть, щоб вони тривали”.
Нормативна порожнеча, що утворилася внаслідок відходу від настирливого державного регулювання, безсумнівно, приносить більше свободи. Жодна “історія ідентичності” не застрахована від коригування; від неї можна відмовитися, якщо вона виявиться незадовільною або не такою гарною, як наступна. У порожнечі експериментувати легко і майже не зустрічає перешкод — але заковика в тому, що, незалежно від того, чи є вони життєздатними, чи ні, експериментальні продукти є безпечними: їхня тривалість життя, за загальним визнанням, є короткою, і тому обіцяна безпека, яку вони обіцяють повернути, неохоче з’являється. Якщо стосунки (включно зі спільністю в громаді) не мають жодної іншої гарантії довговічності, окрім вибору індивідів “зробити їх довговічними”, то цей вибір має повторюватися щодня, і він має проявляти ревність і відданість, які б допомогли їх справді втримати.
Вибрані стосунки не будуть тривалими, якщо бажання їх утримувати не буде захищене від небезпеки розпаду.
Це не є великою трагедією (це може бути навіть доброю новиною) для винахідливих і впевнених у собі людей, які розраховують на власну здатність зупинити несприятливі хвилі і захистити свій вибір від змивання, або, якщо це не вдається, зробити новий вибір, інший, але не менш задовільний. Такі люди не відчувають бажання шукати спільної гарантії своєї безпеки, зважаючи на ціну, яку несуть усі довгострокові зобов’язання (а отже, корабель, що є членом спільноти, який ні на вході, ні на виході не дає можливості для вільного вибору). Інша справа для людей, які не є ані винахідливими, ані самостійними.
Для таких людей повідомлення про те, що колективність, в якій вони шукають притулку і від якої очікують захисту, має більш міцну основу, ніж сумнозвісний примхливий і мінливий індивідуальний вибір, є саме тією новиною, яку вони хочуть почути. Ціна, яку доводиться платити за недобровільну, довічну приналежність, що не дозволяє розірвати її на першу вимогу, зовсім не виглядає зловісною, якщо врахувати, що те, у чому було відмовлено — право на вільний вибір ідентичності — для слабких і безресурсних людей від самого початку було ілюзією, і, на додачу до образи, ще й причиною постійного самоприниження і публічного приниження.
Тому, як зазначає Джеффрі Вікс,
найсильніше почуття спільноти насправді можуть мати ті групи, які відчувають загрозу засадам свого колективного існування і які будують з цього спільноту ідентичності, що забезпечує сильне почуття опору і розширення можливостей. Здавалося б, не в змозі контролювати соціальні відносини, в яких вони опинилися, люди стискають світ до розмірів своїх громад і діють політично, виходячи з цього.
Результатом занадто часто є зациклений партикуляризм як спосіб прийняти непередбачуваність або впоратися з нею. Переробка цілком реальних індивідуальних слабкостей і немочей в (уявну) силу спільноти призводить до консервативної ідеології та ексклюзивістської прагматики. Консерватизм (“повернення до витоків”) та ексклюзивізм (“вони”, колективно, є загрозою для “нас”, колективно) є необхідними для того, щоб слово стало плоттю, щоб уявна спільнота породила мережу депенденцій, які зроблять її реальною, і щоб спрацювало відоме правило В.І. Томаса
“якщо люди визначають ситуацію як реальну, вона має тенденцію ставати реальною у своїх наслідках”.
Сумна правда полягає в тому, що переважна більшість населення, яке осиротіло після того, як національна держава одна за одною відмовилася від своїх функцій гарантування безпеки та формування довіри, належить до категорії “кволих і немічних”. Як зауважив Ульріх Бек, від нас усіх вимагають “шукати біографічні рішення системних протиріч”, але лише незначна меншість нової екстериторіальної еліти може похвалитися тим, що знайшла їх, або, якщо ще не знайшла, то цілком здатна знайти їх у найближчому майбутньому.
Шукати з майже стовідсотковою впевненістю, що знайдеш, — приємне заняття, а те, що поки що не знайдено або знайдено не те, що треба, додає азарту до довгої подорожі до відкриття, якщо це взагалі можливо. Шукати з майже стовідсотковою впевненістю у невдачі — це, однак, болісний досвід, і тому обіцянка звільнити шукачів від обов’язку продовжувати пошуки звучить солодко. Потрібно, за прикладом Одіссея, щільно заткнути вуха, щоб не стати жертвою пісні сирен.
Ми живемо в часи великої і зростаючої глобальної міграції. Уряди докладають максимум винахідливості, щоб задобрити своїх виборців, посилюючи імміграційне законодавство, обмежуючи права на притулок, очорнюючи образ “економічних мігрантів”, які, на відміну від виборців, яких заохочують сідати на велосипеди в пошуках економічного щастя, також є іноземцями, але малоймовірно, що “велике переселення народів, з позначкою два” зупиниться на досягнутому. Уряди та юристи, яких вони наймають, з усіх сил намагаються провести межу між вільним обігом капіталу, фінансів, інвестицій та бізнесменами, які їх несуть, вітаючи їх і бажаючи їхнього примноження, і міграцією шукачів роботи, яку вони, щоб не випередити своїх виборців, публічно ненавидять, але таку межу провести неможливо, а якби вона була проведена, то була б негайно стерта.
Існує точка, в якій ці два наміри стикаються один з одним: свобода торгівлі та інвестицій незабаром досягла б своїх меж, якби вона не була доповнена правом шукачів роботи їхати туди, де є робочі місця, які чекають на заповнення. Не можна заперечувати той факт, що ці екстериторіальні вільно плаваючі “ринкові сили” відіграють важливу роль у переміщенні “економічних мігрантів”. Проте територіальні уряди, хоч і неохоче, але знову і знову змушені співпрацювати. Спільними зусиллями ці дві сили сприяють процесам, які кожна з них, принаймні, дуже хотіла б призупинити. Згідно з дослідженням Саскії Сассен (американський соціолог, економіст; досліджує глобалізацію, місто та міграційні процеси; авторка терміну “глобальне місто”), що б не говорили їхні речники, дії екстериторіальних органів влади та місцевого самоврядування спонукають до ще більш інтенсивної міграції.
Люди без доходу і без надії, що залишилися після руйнування традиційної місцевої економіки, стають легкою здобиччю для напівофіційних, напівкримінальних організацій або угруповань, що спеціалізуються на “торгівлі людьми”. (У 1990-х роках злочинні організації заробляли приблизно 3,5 мільярда доларів на США на рік від нелегальної міграції — хоча не без того, щоб уряди пропонували мовчазну підтримку або відвертали очі в інший бік. Якщо, наприклад, Філіппіни намагалися збалансувати свої баланси і виплатити частину державного боргу за рахунок офіційного експорту надлишкового населення, то влада США і Японії прийняла закони, що дозволяють імпорт іноземних робітників у галузях, де відчувається гостра нестача робочої сили).
Наслідком сукупного тиску стало глобальне поширення етнічних діаспор; люди залишаються набагато менш мінливими, ніж цикли економічних бумів і депресій, а історія минулих циклів залишає по собі довгий і широкий шлейф іммігрантів, які намагаються влаштуватися на постійне місце проживання. Навіть якби вони захотіли вирушити в іншу подорож і виїхати, ті ж самі політичні протиріччя, які привели іммігрантів “сюди”, завадили б їм здійснити своє бажання. Іммігранти не мають іншого вибору, окрім як стати іншою “етнічною меншиною” в країні прибуття. А місцеві жителі не мають іншого вибору, окрім як приготуватися до довгого життя серед діаспор. Очікується, що і ті, і інші знайдуть власні способи впоратися з реаліями, що створюються владою. Як висновок до свого всебічного дослідження однієї з таких діаспор у Британії, Джефф Денч (був британським соціологом, чия робота стосувалася, зокрема, життя чоловіків робітничого класу.) припускає,
багато людей у Британії… вважають етнічні меншини чужинцями, чиї долі та лояльність очевидно відрізняються від доль і лояльності британців, і чиє залежне становище в Британії є само собою зрозумілим. Скрізь, де виникає конфлікт інтересів, аксіомою є те, що суспільні симпатії повинні бути проти них…
Очевидно, що це стосується не лише Британії і не лише однієї (мальтійської) “етнічної меншини”, яка є об’єктом дослідження Денча. У дослідженні також йдеться про те, що
такі настрої зафіксовані в кожній країні, де є чисельні діаспори, а це означає, що практично в усьому світі. Близькість “етнічних чужинців” викликає у місцевих жителів етнічні інстинкти, а стратегії, які слідують за цими інстинктами, спрямовані на відокремлення та геттоїзацію “чужорідних елементів”, що, в свою чергу, відбивається в імпульсі до самоізоляції та самозакриття насильно геттоїзованої групи. Цей процес має всі ознаки “схизмогенетичного ланцюга” Грегорі Бейтсона (британо-американський вчений, роботи якого мають міждисциплінарний характер — вони пов’язані з епістемологією, кібернетикою, теорією інформації, антропологією, теоріями
соціалізації та комунікації, екології.), відомого своєю схильністю до самоувічнення, який, як відомо, важко заарештувати, не кажучи вже про те, щоб перерізати. Таким чином, тенденція до общинного огородження спонукає і заохочує в обох напрямках.
Хоча ліберально налаштовані лідери громадської думки можуть обурюватися таким станом речей, здається, немає жодного політичного діяча, який був би щиро зацікавлений у тому, щоб розірвати порочне коло взаємного посилення ексклюзивності, не кажучи вже про те, щоб на практиці працювати над усуненням джерел цієї ексклюзивності. З іншого боку, багато найпотужніших сил змовляються або, принаймні, діють в унісон, щоб увічнити ексклюзивістські тенденції та будівництво барикад. По-перше, існує старий і добре випробуваний принцип “розділяй і володарюй”, до якого влади всіх часів із задоволенням вдавалися, коли відчували загрозу, пов’язану з накопиченням і конденсацією різноманітних і розпорошених скарг і невдоволень.
Якби тільки можна було запобігти злиттю тривог і гніву стражденних в одне річище, якби тільки можна було запобігти численним і різноманітним утискам, яких зазнає кожна категорія пригноблених окремо, тоді притоки можна було б відвернути, а енергію протесту розсіяти і незабаром використати в безлічі міжплемінних і міжобщинних ворожнеч, а влада нагорі взяла б на себе роль неупередженого судді, поборника рівності між претензіями, захисника миру, рятівника і доброзичливого захисника кожної сторони в міжусобицьких війнах: їхню роль у створенні умов, які зробили майже неминучу війну зручною для ігнорування або для отримання вигоди. Річард Рорті пропонує “докладний опис” сучасного використання стародавньої стратегії “розділяй та влпдарюй”:
Мета полягає в тому, щоб тримати вище 75% американських і вище 95% населення світу зайнятими етнічними і релігійними ворожнечами… Якщо простих людей вдасться відволікти від власного відчаю псевдоподіями, створеними засобами масової інформації, включно з випадковими короткими і кривавими війнами, то надбагатим не буде чого боятися.
Коли бідні воюють з бідними, багаті радіють. Справа не лише в тому, що перспектива того, що постраждалі підпишуть пакт проти винуватців їхніх страждань, стає нескінченно віддаленою, як це було в минулому, коли успішно застосовувався принцип “розділяй і володарюй”. Є й менш банальні причини для радості — причини, пов’язані з новим характером глобальної владної ієрархії. Як уже зазначалося, ця нова ієрархія керується стратегією відсторонення, яка, в свою чергу, залежить від легкості та швидкості, з якою нові глобальні держави здатні рухатися, відрізаючи себе від своїх локальних зобов’язань за власним бажанням і без попередження, залишаючи “лохам” і всім тим, хто залишився позаду, нелегке завдання розгрібати завали. Свобода пересування еліти значною мірою залежить від нездатності або небажання місцевих жителів зібратися з думками. Чим більше вони розпорошені, чим слабші і дрібніші одиниці, на які вони розділені, чим більше їхнього гніву витрачається на боротьбу з такими ж безсилими сусідами по сусідству, тим менше шансів на те, що вони коли-небудь зберуться разом. Ніхто ніколи не буде достатньо сильним, щоб запобігти іншому.
Вони не в змозі запобігти зникненню, зупинити потік, утримати на місці мінливі джерела виживання. Всупереч часто висловлюваній думці, відсутність політичних інститутів, здатних відповідати масштабам економічної влади, не є питанням відставання у розвитку: це не так, ніби існуючі політичні інститути ще не встигли об’єднатися в нову глобальну систему стримувань і противаг, контрольовану демократичним шляхом. Здається, навпаки, що подрібнення публічного простору та його насичення міжусобними чварами є саме тією політичною “надбудовою” (чи, може, краще сказати “підбудовою”?), якої потребує нова владна ієрархія, що обслуговується стратегією роз’єднання, і яку вона відкрито чи приховано культивуватиме, якщо їй дозволять це робити.
Глобальний порядок потребує багато локального безладу, “щоб не було чого боятися”.
В останній цитаті з Рорті я пропустив посилання на “дебати про сексуальні звичаї” як ще один фактор, поряд з “етнічною та релігійною ворожнечею”, відповідальний за те, що “надбагаті” “не мають чого боятися”. Це було посилання на “культурницьку лівицю”, яка, попри всі свої заслуги в боротьбі з садистською нетерпимістю до культурної інакшості, поширеної в американському суспільстві, на думку Рорті, винна в тому, що викреслила з суспільного порядку денного питання матеріальної депривації — найглибшого джерела будь-якої нерівності та несправедливості — з порядку денного.
Сексуальні звичаї, без сумніву, експлуатувалися як один з найважливіших плацдармів нетерпимості — але справа в тому, що якщо зосередити увагу на ввічливості та політкоректності при зіткненні з різницею в моралі, то буде мало шансів докопатися до коренів нелюдськості. Це завдасть більшої шкоди: абсолютизує відмінності і заборонить будь-яку дискусію про відносні чесноти і недоліки співіснуючих форм життя. Дрібним шрифтом написано, що всі відмінності хороші і варті того, щоб їх зберігати лише за те, що вони різні; а всі дебати, якими б серйозними, чесними і цивілізованими вони не були, мають бути винесені за межі в яких вона спрямована на примирення існуючих розбіжностей, щоб загальні стандарти людського життя могли бути підняті на вищий (і, можливо, кращий) рівень.
Джонатан Фрідман (антрополог) назвав інтелектуалів, які дотримуються таких поглядів, “модерністами без модерного ізму” — тобто мислителями, схильними, за святою модерністською традицією, до трансценденції, але позбавленими будь-якого уявлення про пункт призначення, до якого ця трансценденція може (або повинна) врешті-решт привести, і уникаючи будь-яких попередніх міркувань про її форму. Результатом є мимовільний внесок в увічнення, навіть прискорення нинішньої тенденції до подрібнення; це ще більше ускладнює серйозний міжкультурний діалог, єдину дію, яка могла б подолати нинішню недієздатну роз’єднаність потенційних політичних агентів соціальних змін Ставлення, на яке посилаються Рорті і Фрідман, насправді не є дивним. Можна сказати, що це саме те, чого можна було б очікувати від еліти знань, яка відмовилася від своєї сучасної ролі просвітників, провідників і вчителів і пішла (або була підштовхнута до цього) за прикладом іншого, бізнесового, сектору глобальної еліти до нової стратегії відсторонення, дистанціювання і непричетності.
Справа не стільки в тому, що сучасні класи знань втратили віру в прогрес і з підозрою поставилися до всіх передових моделей прогресивної трансформації; більш важливою причиною прийняття стратегії відсторонення була, як видається, відраза до згубного впливу довгострокових зобов’язань, а також до громіздких і заплутаних зв’язків залежності, які неминуче потягнула б за собою відкинута нині альтернатива. Як і багато їхніх сучасників, нащадки сучасних інтелектуалів хочуть і прагнуть “більшого простору”. Взаємодія з “іншим”, на відміну від “дозволити іншому бути”, зменшить цей простір, а не збільшить його.
Нова байдужість до відмінностей теоретизується як визнання “культурного плюралізму”, а політика, що спирається на цю теорію, називається “мультикультуралізмом”. Нібито мультикультуралізм керується постулатом ліберальної толерантності та турботою про право спільнот на самоствердження і суспільне визнання їхньої обраної (або успадкованої) ідентичності. Це працює, хоча по суті є консервативною силою: її наслідком є переосмислення нерівностей, які навряд чи викликають суспільне схвалення, як “культурних відмінностей” — чогось такого, що треба плекати і чому треба підкорятися. Моральна потворність депривації дивовижним чином перевтілюється в теоретичну красу культурного розмаїття. У цьому процесі з поля зору випадає те, що прагнення до визнання є беззубим, якщо воно не підкріплене практикою перерозподілу, і що спільне утвердження культурної самобутності приносить мало втіхи тим, хто завдяки дедалі більш нерівномірному розподілу ресурсів “вибір” зроблений за них.
Ален Турен (французький соціолог, критик класичної соціології, запропонував новий метод дослідження суспільства — аціонізм (соціологія дії). Один з основних напрямків аналізу є аналіз постіндустріального суспільства.) запропонував відрізняти “мультикультуралізм” як постулат поваги до свободи культурного вибору серед розмаїття культурних пропозицій від чогось різко відмінного (якщо не за своєю суттю, то принаймні за своїми наслідками): бачення, яке краще назвати мультикомунітаризмом. Перший вимагає поваги до права індивідів обирати спосіб життя і свою лояльність; другий, навпаки, припускає, що лояльність індивіда є справою відкритою і закритою, вирішеною фактом приналежності до спільноти, і тому її краще не обговорювати. Однак плутанина між цими двома аспектами мультикультуралістського кредо є настільки ж поширеною, наскільки й оманливою та політично шкідливою.
Допоки ця плутанина триває, “мультикультуралізм” грає на руку політично необмеженій глобалізації; глобальним глобалізаційним силам дозволяється сходити з рук їхні руйнівні афери, серед яких нестримні міжсуспільні та внутрішньосуспільні конфлікти, нерівність постає як ніколи гостро.
На зміну колишній відверто зарозумілій звичці пояснювати нерівність вродженою неповноцінністю рас прийшло позірно гуманне представлення різко нерівних людських умов як невід’ємного права кожної спільноти на власну, обрану нею форму життя. Новий культуралізм, як і старий расизм, має на меті заспокоїти моральні докори сумління і досягти примирення з фактом людської нерівності або як зі станом, що не піддається людському втручанню (у випадку расизму), або як з долею, в яку людина не повинна втручатися, щоб не порушити священні культурні цінності. Застаріла расистська формула примирення з нерівністю була тісно пов’язана з сучасним пошуком “досконалого соціального порядку”: будь-яка побудова порядку обов’язково передбачає відбір, і цілком логічно, що нижчі раси, нездатні досягти гідних людських стандартів, не знайдуть місця в будь-якому порядку, наближеному до досконалості.
Нова формула культуралізму, на відміну від попередніх, тісно пов’язана з відмовою від планів “доброго суспільства”. Якщо не передбачається жодного перегляду суспільного устрою — ні продиктованого історичною неминучістю, ні запропонованого етичним обов’язком, — то цілком логічно, що кожен має право шукати своє місце в мінливому порядку реальності і нести відповідальність за наслідки свого вибору.
“Культуралістський” світогляд залишає поза увагою те, що в рівності закладена його найпотужніша причина, і що представлення поділів, які вона породжує, як невід’ємного аспекту свободи вибору, а не як головної перешкоди для неї, є одним з головних чинників її самоздійснення. Однак, перш ніж ми повернемося до розгляду “мультикультуралізму” в останньому розділі, слід розглянути деякі інші проблеми.
Автор: Максим ЗАЛЕВСЬКИЙ, екоактивіст
Джерело тут
