Домой Стратегия Марта Нуссбаум та використання уяви у політичній філософії

Марта Нуссбаум та використання уяви у політичній філософії

70

Цей текст складається з двох частин. У першій частині я намагаюся окреслити важливість вивчення уяви для політичної філософії — особливо для будь-якої політичної філософії, яка займається майбутнім. Я спробую довести, що аналіз меж нашої політичної уяви та розробка шляхів їх розширення є актуальним завданням. А також я запропоную дослідження яке було б практичним для вирішення цієї проблеми.

У другій частині я перейду до більш детального аналізу того, що сигналізується в назві, а саме роль уяви в політичній філософії — або в політичній думці в цілому – беручи філософські погляди Марти Нуссбаум як свій головний приклад.

Я хотів би скористатися цією можливістю, щоб подякувати постійним та запрошеним співробітникам Інституту гуманітарних наук, особливо Ейшвару Кумару, Івану Крастеву, Мілошу Веку та Якубу Джірсі за їх корисні коментарі, обговорення та пропозиції. Я також вдячний Санджі Драгічу та молодим стипендіатам за запрошення взяти участь у конференції.

Уява та політична філософія

Чому уява є актуальною — чи справді насущним — питанням політичної філософії? Дуже обережна відповідьмогла б звучати наступним чином: останні кілька десятиліть західна спільнота, здається, страждають від кризи майбутнього, про що такі мислителі, як Кшиштоф Поміан (Krzysztof Pomian), засуджували ще у 1980-х роках (у своєму есе «Криза майбутнього») [1].

Хоча падіння Берлінської стіни та Радянського Союзу на кілька відтінків освітлило горизонт, незабаром картина повернулася до звичноїпохмурості – і ми підійшли до ландшафту, як ось спеціаліст з утопічних досліджень Рут Левітас описує таким чином: «Після 1989 року це могло бути сказано, що ми живемо майже в біблійному сенсі після падіння, але без надії на спокутування” [2].

У есе «Криза майбутнього» може бути інша назва «кінець історії», яка, як ми вже з’ясували, виявилася скоріше фантазією, а не здоровим політичним діагнозом. Здається, однак, незалежно від того, що історія не закінчується, твердження про кризу, здається, повторюються, коли теоретики лівого напрямку, такі як Марк Фішер, кажуть, що «[к]апіталізм безперешкодно займає горизонти мислимого» [3]; тоді як Фредрік Джеймісон та Славої Жижек проголошують, що «здається легшим уявити «кінець світу», ніж набагато скромніша зміна способу виробництва» [4].

Звичайно, для такого марксистського мислителя, як Жижек, лише зміна «способу виробництва» може призвести до будь-якого соціального зрушення, варте його назви; тому ми можемо з певною впевненістю сказати, що всі ці свідчення кажуть про те, що будь-які серйозні соціальні зміни, схоже, виходять за рамки нашої нинішньої уяви. У мене тут немає місця — і, можливо, (або особливо) достатнього матеріалу, щоб показати, як це римується з теоріями, які стверджують, що капіталізм — це якось «природна» система, яка імітує природний порядок речей (як описано, наприклад, за дарвінівським, а точніше валлесівським принципом виживання найсильніших).

Можливо, фокус на уяві також слід розуміти в іншому контексті. Здається, існує два можливих способа (а точніше «ідеальні моделі») для здійснення соціальних змін. Один працює в логіці уяви — спочатку ми уявляємо такий стан справ, який ми вважаємо бажаним, а потім працюємо над його реалізацією.

Інший спосіб працює у логіці події, яка є певним чином матеріалістичною або навіть прямолінійною марксистською логікою; його підтримують такі філософи, як Жиль Дельоз (принаймні в інтерпретації Франсуа Зурабішвілі). Дельоз стверджує, що філософія лише відповідає на події, вона справляється з усім, що сталося, і намагається залишатися вірною цій події. Очевидно, що це варіація традиційної марксистської теми, що лише після зміни матеріальної бази — сил та виробничих відносин — може змінитися ідеологія (це також можлива відповідь на проблему Жижека/Джеймісона). Тут не місце обговорювати, можна або потрібно розуміти «залишатися вірним події» з точки зору ідеології: марксистський чи інший.

З точки зору того, якою може бути або повинна бути політична філософія (або політична думка загалом), обидва ці сценарії мають свої недоліки. У «подієвому» сценарії  політична думка завжди реактивною. Її єдина можливість — «літати в сутінках» так само, як сова Мінерви в гегелівських рамках. Він також є пасивним у тому сенсі, що не вносить жодних змін до значущих змін.

Сценарій «уяви», звичайно ж,  дотримується більшість теоретиків-утопістів і має очевидні недоліки, пов’язані з цим мисленням — більшість утопій, від Платона до Мура до Велса до Каленбаха, не здаються життєздатними, ані не є стійкими, якщо їх намагатись випробовувати реально на життєвій практиці.

Таким чином, ідея зосередитись на уяві — це спосіб зробити крок назад і подумати про умови можливості вигадування утопічних сценаріїв (або загалом політично-орієнтованих поглядів на майбутнє); сподіваємось, що це допоможе усунити деякі недоліки підходу «уяви».

У цьому ключі, як я зараз розумію свій проект, він повинен зосередитись на обмеженнях або межах політичної уяви, а саме поставити запитання: чому наша уява зупиняється в певній точці, і ми знаходимо деякі результати — наприклад, Жижека/Джеймісона. «Кінець капіталізму» — немислимий? Які наші «сліпі плями уяви» — вірування, «закони» або інститути, які ми вважаємо необхідними, незмінними чи «природними», але не обов’язково такими?

У своєму найзагальнішому масштабі цей проект, звичайно, занадто широкий і занадто амбіційний для того, щоб вони виконувалися людиною чи дисципліну, і для нього буде потрібно як мінімум широка міждисциплінарна команда. Окрім очевидного вибору для аналізу політичних питань, таких як історики, філософи, соціологи, теоретики права та політологи, така команда могла б і повинна включати дослідників з дисциплін, які стосуються уяви та його межами у менш безпосередньо політичному контексті.

Прикладами можуть бути теоретики літератури, свідомі не лише в роботі літературної уяви, але також історичних та сучасних науково-фантастичних творів та утопічної фантастики; психологи, які займаються питанням того, як працює уява на суто індивідуальному (навіть нейрофізіологічному) рівні; історики мистецтва та кінознавці, які можуть авторитетно говорити про образи та про те, як у минулому виходили за рамки нашої візуальної уяви.

Хоча робота в складі такої команди може бути можливою в майбутньому, її формування потребуватиме деякий час, якщо не роки підготовчої роботи. Це така робота, частиною якої є моє поточне дослідження. Замість того, щоб спробувати спочатку побудувати загальну теорію уяви, а вже потім бачити, як це працює в політичному контексті, я намагаюся провести низку досліджень, зосереджених на мислителях, які вже беруть участь у подібних вправах, навіть якщо питання, які я їм задаю, не цілком власні питання.

Марта Нуссбаум і політична уява

Обсяг робіт Марти Нуссбаум масштабний і включає коментарі до класичних філософських текстів (наприклад, «Про душу» Арістотеля або «Держава» Платона), есе по літературі («Знання любові», «Філософські інтервенції»), освітньо-просвітницькі («Некомерційна діяльність», «Культивування людства»), тексти, які межують з психологією («Бунти мислення», «Приховування від людства») і економічні праці(«Якість життя», написана разом з лауреатом Нобелівської премії економістом Амартья Сеном).

У ряді книг Нуссбаум підкреслюється важливість уяви, особливо в контексті етики та політики. Ці роботи включають в себе класичні твори політичної філософії, такі як «Межі справедливості», і більш сучасні політичні коментарі (наприклад, «Нова релігійна нетерпимість» або «Монархія страху») до робіт по утворенню та літератури («Знання любові», «Поетична справедливість»).

Нуссбаум говорить про уяву в першу чергу в контексті політичних емоцій і про використання літератури, особливо реалістичних романів, як засіб політичної думки. Вона часто цитує Генрі Джеймса, який говорить, що роль письменника полягає в тому, щоб «створювати запис, не доставляючи ніякого задоволення від неї: одним словом, уявити благородний і продуктивний випадок. Що може бути краще цього прикладу високою і чуйною публіки і, так би мовити, цивільного використання уяви?» [5].

Чому саме так функціонують романи?

Як говорить Нуссбаум, романи не повинні представляти «сире» життя, але вони є її «докладно і обережноінтерпретують описом». Нуссбаум додає, що насправді ніщо в нашому житті не можна назвати «сирим», оскільки всі ми «творці вигадок» і часто інтерпретуюємо. Романи можуть запропонувати перспективу: «в діяльності літературної уяви ми змушені представляти і описувати з більшою точністю, фокусуючи нашу увагу на кожному слові, більш гостро відчуваючи кожну подію, — тоді як більша частина реального життя проходить без цього підвищеного усвідомлення.

І, таким чином, в певному сенсі не повноцінно або досконально прожито». Нуссбаум робить висновок, що література «є продовженням життя не тільки по горизонталі, вводячи читача в контакт з подіями, місцями, людьми або проблемами, з якими він або вона не стикалися іншим чином, але також, так би мовити, вертикально, даючи читачеві досвід, який глибше, різкіше і точніше, ніж багато з того, що відбувається в житті» [6].

У «Знаннях любові» та в ряді інших праць Нуссбаум вказує на теорію уяви Арістотеля (також, тому що вона починала вивчати класиків). Як стверджує Малкольм Шофілд, «фантазія Арістотеля — це розв’язана сімейна концепція» [7], що однаково важливо для його теорії сприйняття, як і для теорії дії. Що тоді для Нуссбаумнайважливіше в Арістотелі?

Я вважаю, що тут є три пункти. По-перше, уява відіграє ключову роль в теорії дій та етиці. Як пише Доротея Фреде у своєму коментарі до фантазії у Арістотеля, «[вся] діяльність, заснована на ірраціональному чи раціональному бажанні, припускають, що я уявляю щось добре чи погане для мене, чого слід переслідувати чи уникати.

Необхідною умовою мого мислення про те, що щось добре чи погане, на думку Арістотеля, є те, що душа матиме певні фантасмати: я повинен мати образ майбутнього добра чи зла» [8]. Це означає, в деякому сенсі, на противагу Канту, що тільки завдяки правильному використанню уяви ми можемо переслідувати цілі у своєму житті, і що тим більше ця уява тренується (наприклад, читанням романів), чим краще ми управляємо своїм життям.

По-друге, літературна уява фокусується не на реальних подіях свого життя, а на тому, що може статися: «історія просто фіксує те, що насправді сталося, незалежно від того, чи є вона загальною можливістю для людського життя. Література фокусується на можливому, вигадуючи своїх читачів, щоб вони дивувались про себе (…) емоції та уява читачів в результаті є дуже активними, і саме природа цієї діяльності та її актуальність для громадського мислення цікавлять мене” [9]. Це схоже на те, що було зроблено щодо актуальності романів, а саме те, що уява має тенденцію до більшої точності та зосередженості, ніж наш повсякденний досвід.

І по-третє, використання уяви протиставляється простому використанню чи застосуванню правил поведінки, таких як пропоновані утилітаристами чи певними кантіанцями. Арістотелевський підхід, посилений літературною уявою, допомагає зрозуміти вразливість людей, долю яких ми вирішуємо (як виборці, як судді, як політики тощо).

Приклад цього антиутилітаризму наводить Нуссбаум у «Поетичній справедливості», де вона довго аргументує, спираючись на прочитання «Важких часів» Діккенса проти вузького, утилітарного бачення людської поведінки, етики та освіти. Книга демонструє порожнечу утилітарних ідей, втілених у виховному підході пана Гредґрінда, та тьмяність його найкращого учня Бітцера.

У «Межах правосуддя» Нуссбаум робить те ж саме, аналізуючи силу утилітарної теорії, викладеної Пітером Сінгером в «Звільнення тварин», вона стверджує, що це не проста етична формула (страждання мають етичне значення, тому, якщо тварини страждають, їх страждання також мають значення етично), що робить цю філософську книгу і інші виступи таким інтелектуальним хітом — це, скоріше, риторичні, емоційні, образні якості листа [10].

Звичайно, Нуссбаум не пропонує підміняти етичну теорію уявою — як раз навпаки; на її думку, уяву грає швидше роль доповнення — його потрібно додати до інших інструментів, що використовуються в етичній і політичній теорії.

Все це призводить Нуссбаум до її знаменитої про-ліберальної позиції в освіті, описаної, наприклад, в книзі «Не для отримання прибутку і культивування людства», де вона виступає за викладання великих романів як інструменту для розвитку чуйного ставлення до інших, особливо до тих, хто знаходиться найдалі від інших нас в географічному або культурному сенсі.

Межі політичної уяви (Нуссбаума)

Цього короткого викладу уяви в Нуссбаумі достатньо, щоб помітити, що питання, яке я маю задати про саму політичну уяву, а саме про її межі, задає не сама філософиня, і не відповідає на нього явно. Здається, що питання меж уяви взагалі лежить поза сферою її теорії. Однак я вважаю, що є спосіб наблизитися до цього, спираючись на деякі вказівки в її роботі.

Перш за все, слід зауважити, що сама по собі фантазія не є для Нуссбаума добрим універсальним  інструментом — можливо, слід сказати, що її можна формувати, а не просто розвивати. Як вона попереджає в «Політичних емоціях»: «Якщо люди, зацікавлені у боротьбі з бідністю, справедливості для меншин, політичній та релігійній свободі, демократії та глобальній справедливості, уникають символів та риторики, побоюючись усіх закликів до емоцій та уяви як до суто небезпечних та ірраціональних, люди з меншою апетитом націлено монополізують ці сили на шкоду демократії та людям» [11].

Причина цих можливих зловживань подвійна — ми схильні до вузьких етичних суджень, з одного боку, через «структуру уяви та прихильності, яка є частиною нашої ймовірної еволюційної спадщини» [12], але найбільше «першоджерела групової ненависті, стигматизації та виключення потрібно шукати в структурах, властивих людському життю» [13].

Якщо останнє відповідає дійсності, і підсилюючий реквізити уяві, такий як романи, може бути використаний для стигматизації, ненависті та виключення (що означає «знелюднення», як вона показує у «Поетичній справедливості»), тоді нам потрібен спосіб вибрати книги, що відповідають високим цілям. Нуссбаум має на увазі, що уява не може бути залишена для власних цілей, вона повинна бути підкріплена етичною теорією.

Як стверджує філософиня, «[ця] оцінка самих романів, у розмові як з іншими читачами, так і з аргументами моральної та політичної теорії, є необхідною, якщо внесок романів має бути політично плідним. Загалом, ми прагнемо якнайкраще відповідати нашим моральним і політичним судженням та думкам, що пропонуються нашим читанням. Читання може змусити нас змінити деякі наші постійні судження, але також буває так, що ці судження можуть призвести до того, що ми відкинемо певний досвід читання як деформуючий чи згубний» [14].

Це, мабуть, означає, що будь-яка зміна нашої етичної позиції повинна бути внесена образною практикою читання романів, вона по суті залишається в рамках нашого вже усталеного світогляду. Якщо використовувати мову, яка могла б бути ближче до мови Нуссбаума, натхненна «Теорією справедливості»Ролза, характер наших «розглянутих суджень» суттєво не змінюється з читанням, його можна лише вдосконалити. Тоді може здатися, що читання романів насправді не таке «підривне», як стверджує Нуссбаум.

Якщо ми прагнемо «найкраще відповідати» тому, що ми вже знаємо, що є етично важливим, тоді ми збираємося вибирати книги відповідно до вже існуючих суджень — без когось «мудрішого», щоб вибрати книги для нас самих (як це трапляється, наприклад, в програмах американського гуманітарного мистецтва, присвячених «великим книгам»).

Це також цікаво в контексті власного читання Нуссбаума — як я вже говорив раніше, вона цінує надзвичайно класичну реалістичну літературу, а її письменниками, такими як Діккенс або Джеймс, є одними з улюблених; вона також цінує низку індійських письменників, включаючи Рабіндраната Таґора, але відкидає таких письменників, як Беккет (політичне значення якого було очевидним, наприклад, для Дельоза), на тій підставі, що вони недостатньо «соціальні» або не відображають реалістичних, політично корисних бачення суспільства [15].

Важливо також зазначити, що Нусбаум відкидає далекосяжний історичний скептицизм як підхід, який не сприяє реальному досвіду читання романів. Такий скептицизм включав би відмову від будь-яких позаісторичних стандартів та твердження, що такі стандарти є вирішальними для будь-яких обов’язкових етичних суджень. Нуссбаум відкидає цей тип скептицизму, виходячи з того, що (1) це ніколи не було справді доведеним; (2) що ще важливіше — він не описує того, як ми насправді читаємо романи, не як літературнікритики, а як звичайні люди.

Я не буду, в даний момент, розкривати уявлення американського філософа про людину, але найважливішим є те, що ці міркування показують, що наша фантазія, задіяна та використана так, як би Марта хотіла, щоб вона була задіяна і використана, може служити лише вдосконаленню або кращому втіленню цінностей, які вже є в нашому суспільстві.

Це зрозумілий висновок з огляду на власні цілі Нуссбаума — наприклад,«Поетична справедливість» — це книга, що має на меті довести корисність художнього читання для суддіввідповідно до традицій, що базуються на прецедентах, у традиціях американського права — але це не сприяє уявленню радикальних соціальних змін.

Висновки

Здається, що філософію літератури Марти Нуссбаум не можна використовувати для аналізу меж нашої нинішньої політичної уяви, як я намагався описати їх у першій частині цього тексту — принаймні не прямолінійно. Його особливо проблематичним елементом є вибір романів, який обмежується реалістичною, ліберальною традицією — як її сприйняттям Беккета в «знання любові», так і очевидною відсутністю інтересу до більш трансгресивних текстів, також у формальному розумінні (вона, схоже, повністю ігнорує значнучастину авангардистського руху 20 століття або постмодерністської літератури, лише наведемо кілька прикладів), схоже, вказує на це.

Легко сформульована (і, можливо, поверхнево) причина здається, як зазначають деякі критики Нуссбаума, полягає в тому, що вона діє прямо в рамках ліберальної традиції — з цієї причини її охрестили «компенсаційним гуманістом» який пропонує «застарілі» ідеї як «утопічний проект, який ще має бути» [16]. Її також звинувачують у тому, що вона не бере до уваги структурні провали капіталізму, розглядаючи його як по суті досконалу систему [17]; у цьому сенсі її можна розглядати як прояв того жнестачі уяви, яку описали Джеймісон і Жижек.

Іншою причиною може бути надзвичайно практична позиція Нуссбаум, яка робить її більш схильною до вирішення соціальних проблем таким чином, щоб їх можна було вирішити тут і зараз — таким чином, якщо її теорія є «утопічною», це єдина утопія, яку вона може собі уявити, в найближчому майбутньому.

Тим не менше, сприйняття фантазії Нуссбаум і роман дійсно дають, принаймні дві корисні вказівки на те, як ми можемо і повинні використовувати уяву в політичному контексті. По-перше, уява — це емпатичний (чуйний) інструмент, який не повинен підміняти теорію, ні поступитися їй — справжнє етичне та політичне мислення може бути здійснене лише на перетині цих двох понять.

А по-друге, і, що, можливо, ще важливіше, емпатична уява — це інструмент, який допомагає одночасно конкретизувати та універсалізувати певні думки, емоції та переживання — можливо, цій емпатичній уяві бракує філософського утопічного мислення, що змушує її зосередитись на ідеалах та проектах, які здаються сухими і неживими перед реальним, пережитим досвідом.

******

Джерела

1] Pomian, Krzysztof. “Kryzys przyszłości”. In Oblicza XX wieku. Szkice historyczno-polityczne. Lublin: UMCS 2002.

[2] Ruth Levitas, “For Utopia: The (Limits of the) Utopian Function in Late Capitalist Society”. In The Philosophy of Utopia. Edited by Barbara Goodwin. London: Routledge 2001, p. 31.

[3] Fisher, Mark. Capitalist Realism: Is There No Alternative? Winchester: Zero Books, 2009, p. 8.

[4] Žižek, Slavoj. Mapping Ideology. New York: Verso, 2012, p. 1.

[5] Qtd in: Nussbaum, Martha C. Love’s Knowledge: Essays on Philosophy and Literature. New York, NY: Oxford University Press, 1992, e.g., p. 165.

[6] All quotes from Nussbaum, Love’s Knowledge, pp. 47-48.

[7] Schofield, Malcolm. “Aristotle on the Imagination.” In Essays on Aristotle’s de Anima, edited by Martha Craven Nussbaum and Amélie Rorty, 249–77. Oxford University Press, 1992, p. 256.

[8] Frede, Dorothea. “The Cognitive Role of Phantasia in Aristotle.” In Essays on Aristotle’s de Anima, edited by Martha C. Nussbaum and Amelie Oksenberg Rorty, 279–95. Oxford University Press, 1992, p. 288-289.

[9] Nussbaum, Martha C. Poetic Justice: The Literary Imagination and Public Life. Boston, Mass.: Beacon Press, 1995, p. 5.

[10] Nussbaum, Martha C. Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership. Cambridge, Mass. London, England: Belknap Press: An Imprint of Harvard University Press, 2007, esp. pp. 352-356.

[11] Nussbaum, Martha C. Political Emotions. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2013, p. 256.

[12] Nussbaum, Political Emotions, p. 168.

[13] Nussbaum, Political Emotions, p. 168.

[14] Nussbaum, Poetic Justice, p. 10.

[15] See Nussbaum, Love’s Knowledge, pp. 286-313.

[16] Braidotti, Rosi. The Posthuman. Cambridge, UK; Malden, MA, USA: Polity, 2013, pp. 76 and 149.

[17] Braidotti, The Posthuman, p. 149.

******

Автор: Кшиштоф Сконечни (Krzysztof Skonieczny)

Джерело: Iwm

Переклад авторській редакцією Politcom

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Пожалуйста, введите ваш комментарий!
пожалуйста, введите ваше имя здесь