У 1958 році Карл Ясперс опублікував книгу під назвою «Атомна бомба і майбутнє людства», в якій він мав намір радикально поставити під сумнів, як зазначено в підзаголовку, політичну свідомість нашого часу. Атомна бомба, – пише він у вступі, – створила абсолютно нову ситуацію в історії людства, поставивши його перед неминучою альтернативою: «або все людство буде фізично знищено, або людина повинна змінити свій етично-політичний стан».
Якщо в минулому, як це сталося на початку християнських спільнот, люди створювали «нереальні уявлення» про кінець світу, то сьогодні вперше у своїй історії людство має «реальну можливість» знищити себе та все життя на землі. Ця можливість, навіть якщо люди, здається, не усвідомлюють її повністю, може означати лише новий початок для політичної свідомості, а також означати «поворотний момент у всій історії людства».
Майже сімдесят років по тому «реальна можливість» самознищення людства, яка, здавалося, сколихнула совість філософа та одразу залучила його читачів (книга широко обговорювалася), здається, стала очевидним фактом, про який щодня згадують газети та політики як про абсолютно нормальний випадок. Говорячи про надзвичайний випадок, у якому, як ми знаємо, виняток стає правилом, подія, яку Ясперс вважав нечуваною, представляється як цілком банальна подія, можливість і неминучість якої мають оцінювати експерти. Оскільки бомба перестала бути вирішальною «можливістю» для історії людства, а натомість турбує нас як «шанс» серед інших, що визначають воєнну ситуацію, було б добре переглянути питання з самого початку, питання, яке можливо, не було поставлено належним чином.
Через тринадцять років у есе під багатозначною назвою «Апокаліпсис розчаровує» Моріс Бланшо повернувся до питання про кінець людства. І зробив він це, піддавши тези Ясперса стриманій, але від того не менш дієвій критиці. Якщо темою книги була необхідність епохальної зміни, то дивно, що «з боку Ясперса, в книзі, яка повинна бути совістю, відновленням і коментарем цієї зміни, нічого не змінилося — ні в мові, ні в думці, ні в політичних формулах, які збереглися і справді застрягли навколо життєвих упереджень, деякі дуже благородні, але інші дуже вузькі… як можливо, що питання, яке ставить на карту долю людства і вирішення якого не може не припускати абсолютно нового способу мислення, не оновило мову, яка його виражає, і породжує лише міркування, пристрасні та упереджені в політичному порядку або термінові та бентежні в духовному порядку, проте ідентичні тим, що марно повторюються вже дві тисячі років?»
Заперечення, безумовно, доречне, оскільки книга Ясперса не лише представлена як велика академічна монографія, в якій передбачається розглянути проблему в усіх її аспектах, але й тому, що те, що автор має намір протиставити руйнуванню – це кліше «загального миру без атомних бомб, з новим життям, економічно заснованим на ядерній енергії». Не менш характерним є й те, що атомна бомба, як не менш смертельна небезпека, знаходиться на фланзі тоталітарного правління більшовизму, з яким неможливо примиритися.
Річ у тім, вважає Бланшо, що така апокаліптична перспектива неминуче розчаровує, оскільки вона представляє як силу в руках людства те, що насправді таким не є. Насправді це «сила, яка не в нашій владі, яка вказує на можливість, над якою ми не власні, ймовірність — скажімо, ймовірно-неймовірну — яка виражала б нашу силу, лише якби ми безпечно домінували над нею. Наразі, однак, ми так само неспроможні домінувати над нею, як і бажати цього, і з очевидної причини: ми не є господарями самих себе, тому що людство, яке може бути повністю знищено, ще не існує як ціле». З одного боку влада, якою не можна наділити, з іншого — людська спільнота як заявлений суб’єкт цієї влади, «яка може бути придушена, але не затверджена, або яка може бути затверджена якимось чином тільки після її зникнення через порожнечу… яку неможливо осягнути, отже, щось, що не може бути навіть знищено, тому що воно не існує» (р. 124).
Якщо, що здається незаперечним, знищення людства не є можливістю, якою людство свідомо розпоряджається, а залишається довіреним випадковості багато в чому випадкових рішень та оцінок того чи іншого глави держави, то аргумент Ясперса руйнується з самого початку, тому що люди, які не мають здатності знищити себе, не можуть навіть усвідомити цю можливість, щоб етично та політично перетворити свою свідомість. Тут Ясперс ніби повторює ту саму помилку, якої припустився Гуссерль, коли в 1935 році в лекції «Філософія та криза європейського людства», визначаючи причину кризи у «відхиленнях раціоналізму», він, тим не менш, довірив завдання вести людство в його нескінченному прогресі до зрілості невизначеному європейському «розуму».
Тут уже чітко сформульована альтернатива між «зникненням Європи, яка стає все більш чужою собі та своєму раціональному покликанню», та «відродженням Європи» завдяки «героїзму розуму», що видає невизнане усвідомлення того, що там, де є потреба для «героїзму», вже немає місця тому «раціональному покликанню» (щодо якого уточнюється, що воно відрізняє європейське людство від «дикого Papu», принаймні настільки, наскільки останній відрізняється від звіра).
Розсудливий розум не має сміливості прийняти те, що кінець європейського людства або взагалі людства, приреченого на безглузді та марні прагнення, що залишають недоторканим принцип, відповідальний за нього, врешті-решт закінчуються перетворенням, як інтуїтивно зрозумів Бланшо, на «простий факт, про який нема чого сказати, окрім того, що це сама відсутність сенсу, щось, що не заслуговує ані піднесення, ані відчаю і, можливо, навіть уваги». Жодну історичну подію — ні атомну війну (або, за Гуссерлем, Першу світову війну), ні винищення євреїв і, звичайно, ні пандемію — не можна гіпостазувати в епохальну подію, якщо вона не стане незрозумілою і порожньою як idolum historiae, про який більше не можна думати чи з ним стикатися.
Тому необхідно без застережень відмовитися від аргументу Ясперса, який розплачується за нездатність західного розуму помислити проблему кінця, яку він сам породив, але яку він жодним чином не в змозі подолати. Зіткнувшись з реальністю власного кінця, він намагається виграти час, перетворюючи цю реальність на можливість, яка відсилає до майбутньої реалізації, до атомної війни, якій розум ще може запобігти. Можливо, було б логічніше припустити, що людство, яке створило бомбу, вже духовно мертве і що ми повинні почати думати про усвідомлення реальності, а не про можливість цієї смерті. Якщо думка не може розумно поставити проблему кінця світу, то це тому, що думка завжди знаходиться в кінці, вона в кожну мить є переживанням реальності, а не можливості кінця.
Війна, якої ми боїмося, завжди триває і ніколи не закінчується, як бомба, одного разу скинута на Хіросіму та Нагасакі, ніколи не перестане скидатися. Лише починаючи з цього усвідомлення, кінець людства, атомна війна, кліматичні катастрофи перестають бути примарами, які лякають і паралізують розум, нездатний їх зрозуміти, і з’являються натомість такими, якими вони є: політичними явищами, які завжди актуальні у своїй непередбачуваності та своїй абсурдності, і саме з цієї причини ми більше не повинні боятися їх безальтернативної фатальності, але ми можемо стикатися з ними щоразу відповідно до конкретних випадків, у яких вони виникають, і сил, які ми маємо в нашому розпорядженні, щоб протистояти їм або уникнути них. Це те, чого ми навчилися за останні два роки і, зважаючи на впливових людей, які вже більше не в змозі керувати надзвичайною ситуацією, яку вони самі створили, ми маємо намір це цінувати.
Переклад – Олександр ТИМОФЄЄВ
Джерело тут
