Д-р Сотера ФОРНАРО (Sotera Fornaro)
Джорджіо Агамбен опублікував на веб-сайті Італійського інституту філософських досліджень публікацію під назвою “Реквієм для студентів“, яка вже викликала обурення багатьох моїх колег і, можливо, буде мати принаймні стільки ж обговорення, як аналогічний пост, опублікований тим самим філософом на початку пандемії (“Винахід епідемії”). Письменник сподівається, що це станеться, і дискусія розпочнеться, адже він вважає, що дебати про університет є більш актуальними, ніж будь-коли.
Що каже Агамбен?
У першій частині публікації він підсумовує, що університет, якщо він базується лише на «дистанційному викладанні», перестає бути університетом, оскільки емоційних та фізичних стосунків між студентами та викладачами, а також між студентами бракує. Поки нічого особливо нового тут не додано. Агамбен давно привертає увагу до значення “дослідження” та його наслідків. Спостереження Агамбена є історично правильними та виправданими: наприкінці XVIII ст. саме поняття «вивчення» та створення «семінарів» змінило спосіб розуміння наукової практики та сприяло зародженню сучасних наук. У це століття було написано багато “вступів до вивчення” різних наук для використання студентами університету, оскільки саме тоді ідея Університету формувалася і матеріалізувалася в сучасному (відмінному від середньовічного) розумінні.
Що стосується реквієму студентського життя на соціальному рівні, Агамбен не вигадував історію та проекти «університетських міст», і в будь-якому випадку його пізній похорон Університету може бути пов’язаний з іншим, хто бачить у соціальних мережах, а отже, і у віртуальних громадах, соціологічним руйнівним елементом.
Що, на мою думку, варте занепокоєння, так ось це твердження Агамбена:
«Професори, які приймають – як вони це роблять масово – підкорятися новій онлайн-диктатурі та проводити свої курси лише в Інтернеті – ідеальний еквівалент викладачів університету, які в 1931 р. присягнули на вірність фашистському режиму. Як це сталося тоді, ймовірно, що лише п’ятнадцять із тисячі відмовляться, але, безумовно, їхні імена будуть запам’ятовуватися поряд з тими п’ятнадцяти вчителями, які не присягали».
Безумовно, порівняння наслідує хоча б тому, що ті, хто не присягнув на вірність режиму, перш за все втратили роботу та ризикували своїм життям. Агамбен, мабуть, навіть оптимістично вважає, що «тих п’ятнадцять» насправді часто пам’ятають, проте їх дуже часто і забувають. Серед небагатьох винятків драматургія Ріккардо Міні, з якою співпрацювала Марина Спреафіко, поставлена у 2015 році.
Ви можете негайно заперечити Агамбену. Нічого не відомо про те, як відбуватиметься викладання у наступному семестрі; офіційні документи з цього приводу є заплутаними та парадоксальними, враховуючи, що передбачається «змішане» навчання, незалежно від того, що означає цей прикметник. Але мені здається, що це не питання.
Однак Агамбен, який, як відомо, перебуває за межами італійського університету, а зараз ще й в пенсійному віці, зі свідомими провокаціями, хоче сказати інше: італійський викладацький колектив протягом багатьох років впадає у залежність від рішень, які його стосуються і які накладаються на нього зверху.
І всі ми усвідомлюємо рішення, що йдуть у неправильному напрямку: наприклад,
- до бурхливої бюрократизації всіх аспектів життя університету, включаючи викладання;
- до непристойного розповсюдження абревіатур, які мають незначне значення для викладання та «якості», але зараз їх використовують усі;
- назустріч елефантиазу машини самооцінки з дуже сумнівними критеріями, що також стає вирішальним при фінансуванні університетів;
- у напрямку посилення органів, президій, комісій та підкомітетів, рад тощо, які спотворюють ту саму дослідницьку діяльність і сильно впливають на свободу викладання;
- на шляху до придушення основних досліджень та муки агонії, якщо не кривавого вбивства, “марних” та “непродуктивних” дисциплін.
Про те, що італійський університет вже не є місцем, де «навчаються» і навчаються, я думаю, це відомо навіть на рівні загального сприйняття. Що Університет – це не те, що має бути, тобто інститут, який пропагує заслуги студентів та тих, хто нам викладає та займається дослідженнями. На жаль університетський професор – це вже не той, хто вивчає, досліджує, навчає нові покоління критичним знанням.
З іншого боку, замість дуже високого ступеня наукової репрезентативності та в дослідженнях директори кафедри та ректори, здається, вимагають в першу чергу адміністративної спроможності.
Більше значення мають різні “органи”, і не враховується внесок у дослідження та знання. Що означає: чим більше ви займаєтесь іншими справами, для яких ви не пройшли навчання, не маєте певної компетенції і для чого ви повинні тренуватися самі, тим більше ви не будете робити те, за що вам платять, і за що ви повинні були бути найняті.
Все це відбувається без серйозного протестного руху. А ті, хто наважився протестувати проти VQR 2010-2014 (абревіатура, значення якої відомо лише тим, хто працює в Університеті), все ще несе наслідки щодо оплати праці та за її межами.
Агамбен не може цього знати, він не надто довго був в італійському університеті, тому він може дотримуватися теоретичних принципів, які часом можуть здаватися і пасадистськими. Але будь-який професор університету знає, що означає жити і працювати в закладі зверху вниз, де різні ступені відповідальності викладачів стають різними ступенями влади, а не складовими наукового та освітнього проекту, від ректора до делегатів, від академічного сенату до Департаменту кафедр.
Бюрократія стає засобом примусу, а не посередництва, і студенти першими страждають від цього, оскільки в мові та в бюрократичній практиці вони стають цифрами та грошима (податками). І це серйозно, що все це відбувається без можливості обговорення, навіть протесту. Люди в науці справді намагаються піднятися сходами пірамідальної організації, щоб стати людьми системи.
Нам кажуть, що італійський університет повинен мати достатньо високих інтелектуальних сил, викинутих або відданих іноземним установам; у нього повинно бути достатньо професорів, які не є професорами, а посередніми адміністраторами та бюрократами Кафкеска, і які навіть цим хваляться; йому повинно було вистачити все більш збіднілого і усвідомленого викладання, на відстані чи в присутності; він повинен мати достатню кількість університету як ієрархічної та владної інституції, а не навчання та досліджень; його також повинно бути достатньо, щоб живити низку паразитів всередині нього, які закінчують дискредитацію цілого.
Немає необхідності в агенціях та показниках, щоб знати, хто має харизму професора університету, а хто ні.
І не потрібно спонукати публічно клястись, лайкнути все одно і мовчазно проявити вірність системі, межі якої, дефекти та серйозні недоліки відомі.
Чому ти клянешся? – запитає читач, який поняття не має, що таке університет сьогодні. З звичайної причини: тому що ти боїшся!
Зростаюча складність організації призводить, як ми знаємо, до відчуження особистості, і є дуже ефективною формою здійснення влади.
Якщо ви не приймаєте і критикуєте – система вас відкидає. З іншого боку, ви тривалий час знаходитесь всередині і вам скажуть, що вам пощастило отримати зарплату, але не маючи цифр (наприклад: у вас мало студентів і ви викладаєте непрофесійні дисципліни), ви б добре погодилися з тим, що у вас є…. Якщо ви заперечуєте спотворення, несправедливості, збитки відсутності демократії та конфронтації у процесах прийняття рішень і навіть у концепції форм соціального поширення знань, вони вас ігнорують, і це більш тонка формула явної цензури.
У цій надзвичайній ситуації, як ніколи, організація університету регулювалася формою указу міністра, ректора та директора кафедри: все ж сама телематика дозволяє зробити дуже ефективне дистанційне порівняння, яке було б більш ніж доречним. Але загалом поза надзвичайною ситуацією практично усувається внутрішня діалектика в університетських органах, на різних рівнях – від місцевого до національного – і демократія з нею.
Тут: порівняння Агамбена може образити нас викладачів університету, оскільки він називає нас боягузами. Це порівняння, яке здавалося недоречним. Однак, лише засмучуючи і провокуючи, можна привести нас до роздумів.
Джерело: Instituto Italiano per gli Studi Filosofici
Авторизований переклад «Politcom»
