Навіщо потрібна історія? У якому сенсі історія конституює людство? З одного боку, відповідь на такі питання проста. Люди – телеологічні тварини. За певного набору відносин та умов, вони формулюють цілі, яких прагнуть досягти. Але як ці «мікроісторії» ставляться до саморозуміння людського роду загалом? Найкращий спосіб підійти до цієї проблеми – запитати, що мають на увазі мікроісторії, тобто визначити умови можливості для мікроісторичної дії. Чи може будь-яка телеологічна установка обійтися без «Історії» у більш ширшому значенні? Або, якщо поставити питання дещо інакше: хіба «маленькі історії» вже не мають на увазі чи не відсилають до «великої історії»? Чи зможуть вони колись обійтися без неї?
Щоб внести ясність у ці питання, необхідно розрізняти точки зору діючого в мікроісторії і точки зору спостерігача. Для актора зміст повністю вичерпується конкретною дією, що він робить. Візьмемо, наприклад, рішення влаштуватися на роботу. Уявіть, що актриса вирішує працювати водієм Uber, тому що графік роботи гнучкий, а гроші дозволяють їй мати дах над головою. На її думку, сенс послідовності дій, які ведуть до її працевлаштування, вичерпується її бажанням платити орендну плату і зберігати деяку автономію.
Але спостерігач інтерпретуватиме послідовність зовсім інакше. На його думку, сама можливість працевлаштування в якості водія Uber буде пов’язана зі спрощенням роботи в таксі, технологією смартфонів, широким використанням цифрових платіжних систем, а також з низкою інших історичних умов. Можна також пов’язати прагнення актора до певної автономії та гнучкості зі зростанням неоліберального «я» та пов’язаного з ним духу особистого підприємництва.
Справа в тому, що з погляду спостерігача сенс дії залежить від його ставлення до певної фази історичного розвитку. (Перш ніж рухатися далі, слід підкреслити, що різниця між «актором» і «спостерігачем» носить суто аналітичний характер. Імовірність того, що ці точки зору перекриються, що актор стане самосвідомим — коли сам актор стає спостерігачем, що конструює себе як об’єкт свідомості, що стає третьою стороною своїх власних дій – сама по собі дуже мінлива в історичному та соціальному плані).
Втім, при історизації дії неминуче постає питання: в рамках якої ширшої форми історичного розвитку та якої фази в ньому потрібно це робити? Але що, якщо вважати історію безформною? Що, якщо дотримуватися погляду, що історія у ширшому значенні — це нагромадження випадковостей, просто «одна проклята річ за іншою»? Парадокс відсутності теорії історії полягає в тому, що це сама теорія історичного розвитку, теорія, яка говорить, що історія не розвивається, а якщо й розвивається, то її форма незбагненна.
Історія з цієї точки зору подібна до кантівської «речі в собі», парадокси і протиріччя якої багато разів добре пояснювалися. Уся ця критика Канта зводиться до основного питання: як можна говорити про щось, що людській свідомості недоступне, що вона не може бути пізнана, коли сказати про щось, що вона непізнавана чи невимовна — означає вже сказати щось про це? (Виявляється досить складно не говорити про «речі в собі» і не втягуватися у будь-які догматизми).
Ймовірна, можлива інша версія цієї скептичної позиції. Можна було б стверджувати, що є фрагментарні теорії розвитку, але не «великий наратив», не «велика історія». Ця позиція, загальна для веберовської традиції у соціології, видається привабливою та розумною. І все ж таки, вона теж страждає від парадоксу. По-перше, чому веберіанці такі впевнені, що фрагментарні теорії історії можливі? Що змушує їх бути впевненими, що історія не є тотальною чи принаймні тоталізуючою? Чи не є їхній скептицизм просто прихованим догматизмом? Потім виникає інша, практичніша проблема.
Якщо історія зрозуміла «фрагментарно», то які «фрагменти» її слід ділити? Чи слід, наприклад, розглядати «ідеї» як одну причинну послідовність, а «виробництво» як іншу, паралельну? Навіть якби таке трактування було правильним для даного періоду, не було б догматичним стверджувати, що така автономія існує завжди? Чи може бути так, що одна й та сама концептуальна основа застосовна до всіх історичних епох, чи концепції мають бути адаптовані до епох, які вони намагаються описати? Виявляється, історичні теорії, як і багато інших, здавалося б, надамбіційних ідей, абсолютно необхідні.
Переклад – ПолітКом
Джерело тут
