Настрій, прямо скажемо, обтяжливий… Щодня приходять повідомлення про те, що «вікно» для вжиття заходів щодо боротьби зі зміною клімату закривається.
Глобальна температура продовжує зростати, наближаючись до порога 1,5 градуса, після якого посуха, голод та геополітичний колапс будуть практично неминучі. Нові технології, тим часом, затьмарюють настрій навіть найоптимістичніших оптимістів. Після виходу ChatGTP у світ такі відомі технологічні підприємці, як Стів Возняк та Елон Маск, підписали лист із закликом призупинити на півроку дослідження в галузі штучного інтелекту, посилаючись на можливість катастрофічних наслідків у результаті появи загального штучного інтелекту.
Перед світом стільки загроз людському життю, президент США Джо Байден, проте, закликав до надії та оптимізму у своїй щорічній промові «Про стан справ у країні». Тим часом, губернатор-республіканець Флориди Рон ДеСантіс оголосив війну прогресивній «ідеології політичної пильності», зробивши мішенню офшорний статус Disney World як напівавтономної організації. Disney World, «найщасливіше місце на землі», що колись служило алегорією постмодерністського оптимізму і технокультури, стало полем битви в протистоянні глобального капіталу і реакційного націоналізму, що загострюється. Але хіба вибір між Діснеєм та фашизмом – це справжній вибір? Чи маємо ми зараз обирати між необґрунтованою нічим вірою у прогрес чи прийняти позицію цинічного реалізму, який є не більш ніж голою волею до влади?
Подібний вибір у неявній формі ліг в основу тези Карла Шмітта про те, що можна сказати, що Геґель помер після призначення Гітлера канцлером Німеччини в 1933 році. Геґель, великий оптиміст щодо історії та розуму, перед реальною політичною владоювиглядав до болю наївним. Але що, якби існував інший, менш відомий Геґель, який був би більш співзвучний нинішньому настрою відчаю і безвиході, настільки точно описаному Євою Хорн? [1]
Філософія традиційно представляє вибір між двома позиціями стосовно розуму та історії: є оптимізм Геґеля. З іншого боку, песимізм суперника Геґеля у ХІХ столітті – Шопенгавера. Але коли Шопенгавер, для якого жити – значить страждати, поставив свої лекції в Берлінському університеті одночасно з лекціями Геґеля, все одразу стало ясно. Схоже, що люди віддають перевагу оптимізму – песимізм, Байдену – Трамп (або ДеСантіс), радості – страждання. Студенти валом валили на курс Геґеля, а Шопенгавер, залишившись із невеликою жменькою учнів, назавжди залишив академічний світ. Але що, якщо Геґель, який вважається оптимістом щодо прогресу та розуму, насправді міг би пролити нове світло щодо поточних наших проблем? Що, якщо Геґель дозволить нам заглянути за межу оптимізму/песимізму, яка, схоже, визначає як історію філософії, так і політичні погляди?
Чи був Геґель циніком?
Переосмислення історичного прогресу давно назріло. Якщо теза про кінець історії, вперше сформульована Олександром Кожевом у «Введення в читання Гегеля» в 1947 році, після розпаду Радянського Союзу набула форми пророцтва, то тепер деякі з найбільш оптимістично налаштованих ліберальних мислителів змушені переглянути широко поширену думку про те, що історія завершилася в останнє десятиліття ХХ ст. Після Обами прийшов Трамп, а ще й Brexit, здавалося б, природно пішов за створенням ЄС у Європі. У 2022 році президент Бразилії Жаїр Болсонару балотувався на переобрання під гаслом «Бразилія – понад усе, Бог – понад усе».
Аналогічні гасла використовувалися правими популістами Індії (Моді), Туреччини (Ердоган) та інших країнах. Френсіс Фукуяма, автор книг «Кінець історії» та «Остання людина», змушений переглянути свою гіпотезу про те, що шлюб ліберальної демократії та глобального ринку поклав край жорстокому націоналізму та ідеологічним конфліктам, які визначали перебіг більшої частини минулого століття. Але що таке історія, за Геґелем, якщо не перемога розуму над духом?
Хоча ліберальна ідея прогресу може виглядати як повноцінний інструмент, що ідеально підходить для боротьби з відродженням реакційного націоналізму, лінійна модель історії, на яку вона спирається, не в змозі врахувати відчуття наближення, що поділяється багатьма, що панує навколо нас. Щоб врахувати відчайдушний ризик (чи краще сказати, ймовірність?) вимирання людства, про що, зрештою, ми говоримо, коли обговорюємо такі речі, як ядерна війна, зміна клімату чи загальний штучний інтелект, ми повинні почати мислити ніби лінійними моделями прогресу.
Тільки коли ми починаємо розуміти, що така планетарна катастрофа матиме «форму петлі, в якій минуле та майбутнє взаємно визначають один одного», як це описує філософ «кінця світу» Жан П’єр Дюпюї, ми можемо почати розглядати способи запобігання тому, що здається неминучим і неймовірним зараз [2]. У передостанньому абзаці передмови до «Феноменології духу» Геґель сам дивним чином розмірковує про таку можливість. Геґель, вічний оптиміст, описує сценарій потенційного провалу історії, момент майбутнього, коли дух визнає свою поразку: деякі твори «тільки згодом набувають сучасників, а в інших після цього не виявляється потомства» [3]. А що, якщо історія сама стає таким твором, книгою, що припадає пилом в архіві, яку нікому читати? Що, якщо «Феноменологія» не просто репрезентує космічну історію виникнення людства, але містить у собі приховану спробу попередити нас про можливість нашого зникнення?
Закон Мура: оптимізм та дух спекуляції
Історія, за Геґелем, складається зі спроб зрозуміти і сформувати світ, цей процес він називає «діалектичним запереченням». Щоб виявити вічні істини, ми повинні спочатку поставити під сумнів даність нашого власного досвіду. Ми знаємо завдяки Ґалілею, що не Сонце рухається навколо Землі. Це наша планета обертається навколо Сонця. Базова форма оптимізму, мабуть, необхідна для такого уявлення про те, хто ми є. Коли ми знаходимо послідовність і закономірність, ми починаємо відчувати, що спіткали щось важливе, навіть сутнісне в цьому світі. Маючи цей досвід, ми будуємо міста і плануємо майбутнє. Ми починаємо припускати і навіть сподіватися, використовуючи минуле як орієнтир.
Але надія, знову звертаючись до Дюпюї, може дати найменш достовірну картину стану речей у період катастрофи, що насувається. Кінець історії, який розуміється як кінець нашого виду, не може бути зведений до питання екзистенційного ризику чи розрахунку. Наше власне вимирання – це не чергове «відоме невідоме». Воно зовсім неймовірно. Що станеться із діалектичним запереченням у такий момент? Чи продовжуватиме Дух функціонувати?
Щоб відповісти на ці питання, необхідно зрозуміти взаємозв’язок між діалектичним запереченням і відчуженням, який у Геґеля (як і у Маркса) викристалізовується навколо проблеми праці в процесі історичного розвитку. Звернемося до прикладу – зльоту та падіння оптимізму з приводу того, що інженери-технологи називають законом Мура. Цей термін, введений у 1965 році одним із засновників компанії Intel Гордоном Муром, описує тенденцію експоненційного зростання обчислювальної потужності, що призвела до стрімкого зростання цифрової економіки за останні півстоліття.
Оскільки починаючи з 1950-х років кількість транзисторів в інтегральній схемі подвоювалася майже кожні два роки, закон Мура, здається, дає матеріальне пояснення економічної та політичної експансії цифрової економіки. Дійсно, такі компанії, як Amazon, Google і Facebook, ростуть з жахливою швидкістю завдяки цьому експоненційному зростанню обчислювальної потужності. Проте закон Мура, як невпинно нагадував сам Мур, лише тонкий опис минулого. Він не претендує на роль інструмента для діагностики чи прогнозування. В останні роки тенденція зростання обчислювальної потужності почала сповільнюватися, що призвело інвесторів та футуристів до паніки та спекуляцій на тему можливості створення повністю нематеріальних форм вартості. Саме тут на сцену виходять такі цифрові активи, як НФТ та криптовалюти, залишаючи в минулому матеріалістичне підґрунтя закону Мура.
У березні 2021 відносно маловідома блокчейн-компанія Injective Protocol купила принт Бенксі з зухвалою назвою «Morons (White)». На принті було зображено художній аукціон Christie’s. Аукціоніст звертає увагу учасників аукціону на картину із зображенням жіночої фігури. Ліворуч від подіуму знаходиться біле полотно, на яке не звертає уваги натовп. На ньому ми читаємо слова: “Я НЕ МОЖУ ПОВІРИТИ, ЩО ВИ, ІДІОТИ, КУПУЄТЕ ЦЕ ЛАЙНО”. Купивши принт за 95 000 доларів, один із представників компанії Injective Protocol знищив її під час рекламної кампанії в Інтернеті. Незабаром у мережі з’явилося відео, на якому людина в масці представляє роботу (забувши згадати другу частину назви – «білий»), а потім підпалює гравюру запальничкою. І, начебто це було частиною погано написаного скетчу, фірма створила NFT-версію відеоролика із зображенням підпалу. Він був проданий за 380 000 доларів, що вчетверо перевищило початкові інвестиції.
Іронія та абсурд подібних спроб виробництва нематеріальних форм вартості стали очевидними після краху НФТ у 2022 р. Геґель назвав би подібне помилковою безпосередністю. Оптимізм інвесторів швидко згас, коли ринок НФТ за кілька місяців скоротився з 17 млрд. дол. до менш ніж 466 млн. дол. тому, що вони нібито вступили в змову проти мрії про грошову валюту, не прив’язану до жодної національної держави. Однак те, що немає в обох історіях, не є прихованим законом технологічного розвитку. Щоб зрозуміти подібні форми виробництва вартості, необхідно звернутися до ролі, яку відіграють робітники в цифровій економіці.
Про існування відчуженої праці у сучасному капіталі говорить, зокрема, фільм художника та філософа Хіто Штайєрля. Взявши за основу тему гуманітарних та екологічних витрат цифрової економіки, Штаєрль вивчає життя майнерів криптовалют у сільських районах Казахстану та інших країн. Ці працівники, перебуваючи в нестійких і найчастіше запеклих умовах, зрештою виробляють той тип продукту, якого найбільше боявся Гегель: твір без потомства, що не має жодного відношення до людського майбутнього.
Вигоряння чи сублімація? Песимізм останнього покоління
Знання, яке можна здобути за допомогою діалектичного заперечення, стає питанням життя та смерті, коли воно потрібне для протистояння можливому вимиранню нашого власного виду. Чи можливо уявити собі той неявний зв’язок, який виникає між відчуженням та вимиранням? Поряд із зростаючими побоюваннями з приводу екзистенційного ризику, пов’язаного з розвитком штучного інтелекту, все більше програмістів починає відчувати загрозу своєму існуванню через здатність автоматизованих систем, подібних до ChatGTP, самостійно писати код.
Капіталістична курка фетишизації нових технологій може ще повернутись додому, оскільки тривога з приводу автоматизації, описана Марксом в «Економічних рукописах», тепер відчувається навіть серед інженерів із Силіконової долини. Однак сценарії розвитку штучного інтелекту тьмяніють порівняно з майже очевидним кліматичним колапсом. Тому давайте відвернемося від відносно привілейованих працівників Силіконової долини та звернемося до молодих активістів, які називають себе частиною «останнього покоління».
Після виходу в 2018 р. на каналі PBS документального фільму про молодих кліматичних активістів з Маршаллових островів під назвою «Останнє покоління», який удостоївся ряду премій, деякі люди в Німеччині, Італії та Англії почали називати себе цим ім’ям. Спочатку вони зупиняли рух транспорту та завдавали ударів по об’єктах критичної інфраструктури, щоб привернути увагу до відсутності політичних дій щодо клімату. Не зумівши привернути до себе особливої уваги, ці групи невдовзі перейшли до тих форм протесту, з якими вони зараз найчастіше асоціюються: жбурляння їжі у знамениті картини.
У жовтні 2022 р. два члени групи «Останнє покоління» в Німеччині облили картопляним пюре картину Моне «Стога» у музеї Барберіні, а потім приклеїли себе до стіни. 4 листопада представники “Ultima Generazione” в Італії облили гороховим супом картину Ван Гога “Сіяч”. Одна з учасниць акції протесту у Барберіні, 25-річна активістка Мір’ям Херманн, наголошує: «Знаєте, чого я боюся?» – сказала вона групі репортерів, «мене лякає той факт, що наука каже, що 2050 року ми не зможемо прогодувати наші родини. Чи потрібно кидати картопляне пюре у картину, щоб ви прислухалися?»
Дії цих молодих людей отримали практично виключно негативний відгук у національній та міжнародній пресі. Вони призвели до порушення кримінальних справ та засудження з боку представників усіх політичних кіл. Акцію в Потсдамі навіть назвали актом культурного тероризму, що означає атаку на пристойне громадянське суспільство (і, можливо, навіть образу самої держави). Але хіба стрімке зростання криптовалютних ринків та інтеграція криптомистецтва в мейнстрім кураторських практик не повинні змусити нас переосмислити форми безпосередності, які маскують величезну кількість відносин власності, видобутку вуглеводнів та праці для того, щоб світ мистецтва, світ техніки та світ як такий продовжували існувати у своєму нинішньому вигляді?
Діалектика антропоцену
Можливо, сьогодні ми можемо отримати урок із нехарактерного для Геґеля песимізму, вираженого у передмові до «Феноменології». Якщо уважно вдуматися у те, що він має на увазі під створенням твору, що не має потомства, то можна згадати, що вся історія нашого виду сама може стати таким твором. Цей настрій розпачу нагадує критику Геґеля, яку в середині століття зробив Теодор Адорно. Замість того, щоб істина ставала цілою, як це має бути у Геґеля, у Адорно це ціле стає неправдивою історією. Розум не завершує своє завдання, а вичерпує себе у процесі саморозвитку.
Однак на відміну від негативної діалектики Адорно, в якій оптимізм стосовно розуму, що культивується Просвітництвом, завершується варварством Голокосту, дух тепер має зіткнутися з безпосередньою загрозою власного зникнення. Ця нова форма історії є те, що ми могли б назвати діалектикою не Просвітництва, а Антропоцена. Діалектичне заперечення тепер має почати виконувати роботу дуже специфічного поняття, про яке ми дізнаємося все більше з кожним днем: вимирання.
Працюючи над вимиранням наприкінці історичного моменту, який ми назвали антропоценом, діалектичне заперечення вимагає, щоб ми почали мислити ширше за ліберальний оптимізм і реакційний песимізм, щоб знайти осмислені способи виживання в майбутньому. А майбутнє, як нагадує нам останнє покоління, безперечно настає.
Переклад – ПолітКом
Джерело тут
