В нашем фрагментированном мире зачастую бывает невероятно сложно говорить о понятиях комплексных, целостных, обширно глубоких. Особенно, если эти понятия приобрели статус обыденных, простецких, распространённых для бытового объюзывания. Многим кажется, что они знают-понимают, и глубину, и происхождение, и границы корректного использования.
Этими словами наполнено пространство бытового трёпа и пробиться в глубину понимания их смысла, особенно в приятельской беседе, практически невозможно.
И, тем не менее, именно эти понятия определяют нашу жизненную позицию, круг интересов, друзей и многое другое, без чего человеческая жизнь напоминает тюремную камеру собственного тела.
Мы не живём в телах и телами. «Человек терапевтический», это противная природе ментальная химера, которая полностью подменяет суть-свойство жизни и вселенскую миссию человечества.
Человек начинается с ощущения себя. Впрочем, как и любое иное живое существо. Человек начинается с Воли. А процесс жизни берёт начало в соволении. Вот именно с самого этого момента и начинается наше взаимодействие со всем пространством живой материи жизни.
Скорее всего, именно это имел в виду Рене Декарт, когда говорил – «я мыслю (соволею-ощущаю) значит, я существую». Именно соволение, как процесс соизмерение себя с окружающим пространством даёт естественное понимание собственного существования.
Человеческое существо утвердилось и организовалось в групповую форму жизни не только и не столько из-за использования технологий с инструментами, сколько благодаря особенности-свойству социализироваться. И свойство это воплощается через чувственную сторону внутренней вселенной человека. Мы объединяемся в эффективные группы через чувства и ощущения. Мы объединяемся с теми, кто находится с нами в одном состоянии соволения или сочувствия-совосприятия.
В основе любой социальной структуры лежит чувственное понимание сроднённости, этического принятия ощущения родства по платформе мировосприятия. Правила и формальные поведенческие стереотипы возникают для чужих, но не враждебных, которые присоединяются в процессе развития и усложнения социальной системы. Людские системы сожития прорастают-растут, а не выстраиваются.
Единственная задача любой социальной системы – выживание. А вот уже инструменты для совершения этого «выживания», каждая этическая группа выбирает основываясь на своей этике, внутреннем ощущении правильности и правды. Вот и появляется главный инструмент человекости – совесть.
Целостное-комплексное-множественное осознание соответствия себя в пространстве вселенского масштаба.
Именно совесть, как мерило и как процесс измерения даёт возможность ощутить-осознать себя и своё место в процессах вселенской жизни. В украинском языке существует два слова «совість» и «сумління», которые как раз и определяют сущностную разницу между матрицей измерения и процессом взвешивания собственной Воли. В сегодняшних семантических тонкостях тот же Рене Декарт сказал бы – я осознаю себя, значит, я существую.
Так получилось, что мир людей утвердился в механистическом подходе к обеспечению своего гарантированного выживания и внутренние тонкости человеческой природы на время были задвинуты в пыльный уголок невостребованности. Выживание обеспечивало умение работать локтями и показательное, демонстративное отречение от совести, как мерила индивидуальности. Люди научились выживать стадами и даже придумали себе заменитель совести – общественное мнение.
Но мы в этот процессе погони за материальным потеряли главное … возможность достигать состояние счастье (ощущение себя на соответствующем времени-месте). Это особое состояние ощущений-чувств человеческого существа, оказалось практически недостижимом в мире заменителей-имитаторов человеческих свойств. Настоящее, оказалось невозможным в ненастоящем мире.
В процессе эволюции маятник природы вернул человечество к необходимости работать с внутренним миром человеческого существа. Мы возвращаемся к коллективному пониманию необходимости гармонии со Вселенной и самим собой, а не только сроднённости с миром денег и насилия.
Теперь, когда выживание существа практически стопроцентно обеспечено особенностями функционирования социальной системы, мы категорически ощущаем недостаток человекости. Мы оказались живыми существами, которые утратили или добровольно отказались от своих свойств живости. Отказались от всего, что делает нас соразмерными и сопричастными к полевым структурам Вселенной. Мы рискуем утратить понимание своей уникальной миссии – быть вселенскими генераторами поля-состояния Любви.
Вернуться к нормальному своему состоянию возможно исключительно через использование механизма соволения. Через использование совести, как мерила адекватности поведения индивидуума, а также коллектива по отношению ко всему окружающему нас миру. Нам пора возвращаться в лоно этического комплекса Воли.
Воля, как целостное понятие состояния соединения человека со вселенной через свободу. Целостное и неделимое, требующее комплексного восприятия целостности пространства совести и безусловного примата свободы для установления равновесного состояния адекватности себя по отношению к мирозданию.
Для проявления такого пространства коллективного сожития необходимо всего лишь воспользоваться принципом – не распоряжаться чужими жизнями без их согласия. Именно этот принцип лежит в основе иного понимания механики образования социальных систем выживания, дающих иные коллективные результаты.
Как любая универсальная ценность, совесть выведет всех желающих к ней прислушаться на одну дорогу. На дорогу свободную от насилия, как способа создания коллективных структур. Совесть не обманет и предаст. Её только необходимо использовать всё время и результат не заставит себя ждать.
Но всемерно пользоваться собственной совестью могут лишь Люди Воли…
Автор: Александр Новохацкий
Источник тут
