– Ви починаєте свій вступ до ювілейного видання з розмови про те, що істини екзистенціалізму є позачасовими. Але чи вважаєте ви, що загострені тривоги, які здаються такими поширеними, роблять екзистенціалізм особливо актуальним й зараз?
– Щоб відповісти на Ваше запитання, мені потрібно коротко викласти, що таке позачасові істини екзистенціалізму. В основному, це позачасові істини людського стану. Зокрема, це те, що ми невід’ємно вільні тим, що постійно стикаємося з вимогою вибирати, ким ми є, вибираючи, що ми робимо. Ми несемо відповідальність за вибір, який робимо.
Часто визнають, що екзистенціалізм – це філософія свободи, тим більше що це філософія відповідальності. Наша невід’ємна свобода викликає у нас тривогу. У “Концепції тривоги” (1844) оригінальний екзистенціаліст Серен К’єркегор писав: “Тривога – це запаморочення свободи”. Це результат відповідальності. Страх – це можливість того, що я можу впасти; тривога полягає в тому, що ніщо не заважає мені стрибати.
У будь-який момент ми є невизначеними в тому сенсі, що ми вже не є такими, якими ми були, і не є такими, якими ми сподіваємось стати завдяки своїм поточним діям. Нам завжди не вистачає сьогодення того, що ми сподіваємось отримати в майбутньому. Цей недолік є основою бажання.
Ми є втілені. Ми прагнемо перевершити і переважати те, що ми зараз, своїми діями, але ми ніколи не можемо вийти за межі нашого тіла. Тіло – це постійно присутній набір фактів — „фактичність”, як це називає Сартр, – яка кидає нам виклик, обмежує нашу свободу, представляє можливості, але підводить нас. Ми також постійно стикаємося з існуванням інших людей як істот, які постійно дивляться на нас і судять по нас самих: у нас є буття-для-інших, яка є ключовою частиною того, хто ми є.
Ми обумовлені тим, що в нашому існуванні немає необхідності. Те, що нам не потрібно бути, робить наше існування абсурдним, а життя не має іншого сенсу, крім того, який ми вирішили дати їй. Більш того, кожен момент нашого життя визначається нашої смертністю, тим фактом, що життя – це кінцевий проект. Наша смерть – це «наша власна можливість»: ніхто інший не може померти вашою смертю за вас!
Це, безумовно, похмурий список, але намагатися обдурити себе тим, що життя не керується цими істинами, значить бути недостовірним, значить жити недобросовісно. Несумлінність, по суті, веде до того, що у людини немає вибору, як ніби життя йде на рейки, або, як правило, негативно використовувати свою свободу, щоб заперечувати або задушити її. Це вибір не вибирати. Ми всі в тій чи іншій мірі винні в несумлінності. Цього важко повністю уникнути, і, можливо, це має практичне застосування; але подолати несумлінність і повністю усвідомити в своїх думках і діях, що він неминуче вільний, що не фіксована сутність, така як стілець або камінь, а все зростаюча сума поточних виборів, – значить досягти екзистенціалістського справжності святого Грааля.
Таким чином, головна мета книги – показати, як можливе повноцінне життя, незважаючи на неминучі істини людського існування. І екзистенціалізм завжди дуже актуальний, тому що ці істини, наша надто людська доля, залишаються актуальними завжди і всюди. З огляду на, що екзистенціалізм завжди максимально актуальний, він не може бути більш актуальним в один час, ніж в іншого. Але хоча зараз це не особливо актуально, зараз дуже актуально.
Якщо ми живемо в епоху підвищеної тривожності, то не тому, що зараз потрібно турбуватися більше, ніж в минулому. Можливо, ми просто більше чуємо про тривогу через соціальні мережі, і наша вища проінформованість про неї створює враження, що її більше. Але в наші дні тривогу підняли до такої міри, що вона стала фетишем. Безумовно, існує тенденція, багато в чому через експоненціальне зростання числа професіоналів підтримки всіх видів, до того, щоб розглядати будь-який рівень тривоги як медичну проблему, коли, по суті, тривога є невід’ємною частиною того, що означає бути людиною.
Мене турбує глобальне потепління; мої батьки турбувалися про ядерний Голокост; їх батьки турбувалися про туберкульоз. Для більшості людей, особливо в розвиненому світі, сучасні технології усунули занепокоєння, викликане безпосереднім існуванням, але всім нам все ще доводиться боротися з екзистенційними проблемами інших людей, такими як ризик, старіння і смерть. І все ж, перш за все, нас турбує відповідальність за нашу свободу, а не сам світ. Ми завжди будемо турбуватися, тому що завжди будемо вільні!
– Чому ще екзистенціалізм може навчити нас про світ соціальних мереж?
– Якщо екзистенціалізм прагне стати реальністю, то перше, чому він вчить нас про соціальні мережі— це те, що ми не можемо бажати цього, що більшість з нас не може повністю уникнути цього і його численних проблем, і тому з ними потрібно мати справу. Екзистенціалісти кажуть про визнання нашого перебування в ситуації – визнання нашої реальності такою, яка вона є, і позитивне ставлення до неї, замість того, щоб бажати, щоб ми були кимось ще десь ще.
Соціальні мережі тепер виразно належать нашому знаходженню в ситуації. Екзистенціалізм також може багато сказати про феномен буття-для-інших. Як частина того, що ми є, неминуче формується і знаходиться під впливом інших людей, і думки, які вони про нас формують – думки, які ми не можемо контролювати. Розуміння нашого буття-для-інших як частини людської психіки проливає світло на те, чому ми вважаємо соціальні мережі такими привабливими, що викликають звикання і викликають занепокоєння.
Таким чином, він являє собою корисне керівництво про те, як найкраще працювати з соціальними мережами. Як найкраще поводитися при їх використанні, щоб отримати максимальне задоволення і можливості при мінімізації занепокоєння і параної. Відомо, що Сартр написав: «Немає необхідності в розпеченій коцюбі. Пекло – це інші люди! “. Проте, безумовно, інші люди – навіть люди в соціальних мережах – часто також можуть бути раєм, якщо з ними поводитися правильно.
– З огляду на, що до екзистенціалістських тем зверталися греки 2500 років тому, не розумно стверджувати, що екзистенціалізм – це дослідження тим, які існували завжди?
– Як ви говорите, то, що в широкому сенсі можна назвати «екзистенціалістським темами», існує вже тисячі років. Список позачасових екзистенціальних істин, які я тільки що привів, ясно показує, що більша частина екзистенціалізму – це дійсно питання чесного і мужнього погляду на основи людського існування. Давньогрецькі філософи повинні були зробити багато з тих загальних висновків про людську реальності, які роблять філософи сьогодні. Як малював Шекспір свого часу; як і свого часу малюватимуть мислителі майбутнього.
Якщо екзистенціалізм як особлива сучасна філософська школа і зробила щось оригінальне, так це систематичне пояснення екзистенціальних істин людської реальності, нашого буття-в-світі як цілісного цілого – не в останню чергу за рахунок використання багатьох з кращих ідей, що стосуються природи свідомості і свободи, накопичена в західній філософії до ХІХ століття. Цей всеосяжний холізм простежується в таких основних екзистенціалістських працях, як: «Буття і час» Мартіна Гайдеґґера (1927), «Буття і Ніщо» Жан-Поль Сартра (1943) і «Етика двозначності» Симони де Бовуар (1947).
– Чи важко звільнити екзистенціалізм від міфів і образів післяокупаційного Парижа?
– На одному рівні екзистенціалізм тісно пов’язаний з військовим і післявоєнним Парижем, тому що кілька основних філософів-екзистенціалістів — Сартр, де Бовуар, Камю і Мерло-Понті — співіснували в той час і в тому місці й були глибоко сформовані екзистенціалізмом. Я прагнув відобразити той час і місце, а також філософію, літературу і мистецтво, які вони надихнули, в моїй біографії про Сартра, «Екзистенціалізм і ексцеси» (2016). Для деяких екзистенціалізм є синонімом романтики та еротики тієї епохи, його п’янкої інтелектуальної атмосфери, підживлює фоном роздирається війною Європи.
Однак, з огляду на, що екзистенціалізм – це філософія на всі часи, його не слід асоціювати з тією епохою. Можливо, надмірна асоціація з тією епохою помилково призводить деяких до припущення, що екзистенціалізм був просто філософією того часу, примхою, що тепер термін його придатності вже давно закінчився, що є невірно.
Захоплений нацистами Париж, можливо, забезпечив філософів-екзистенціалістів, які пережили це, драматичними ілюстраціями їх філософських позицій – наприклад, Сартр був поставлений перед вибором між боягузтвом і хоробрістю перед обличчям тортур, – але абсолютно в будь-який час і в будь-якому місці можна знайти ілюстрації в підтримку претензії екзистенціалістів.
Більш того, хоча Сартр вважав, що екзистенціалізм повинен і може бути синтезований з марксизмом, немає ніякої впевненості в тому, що це суто ліва філософія. Аргументи екзистенціалізму також можуть бути використані для підтримки широко поширених так званих правоцентристських поглядів на індивідуалізм, особисті прагнення, особисту відповідальність, самодостатність, обмежений альтруїзм і нашу надмірно чутливу культуру звинувачення і виправдання.
Звичайно, «Як бути екзистенціалістом» одні критикували, а інші хвалили за відсутність, можливо, надмірної симпатії, що межує зі злобою, яка в деякій мірі характерна для сучасних лівих. Я залишаю людей самому вирішувати, читаючи книгу.
Так що так, екзистенціалізм важко звільнити від міфів, образів і навіть політики паризьких лівих, але це можливо. Екзистенціалізм можна уявити як послідовну і корисну філософію без згадки війни і окупації Парижа, паризьких інтелектуалів або навіть паризьких кафе.
– Чи зможе похмурий реалізм екзистенціалізму коли-небудь замінити комфорт, пропонований релігією, будь то традиційна або New Age?
– Багато релігійних людей просто не бажають виходити зі своєї зони комфорту і споглядати суворий, в основному атеїстичний реалізм екзистенціалізму. Дійсно, Церква активно відмовляла їм в цьому, проповідуючи, що екзистенціалізм — це єресь, що, звичайно, з точки зору ортодоксальної релігії так і є. У 1948 році Католицька Церква додала повне зібрання творів Сартра — навіть ті, які ще не написані – в свій список заборонених книг.
Екзистенціалізм не для людей зі слабкими нервами. Не весь екзистенціалізм атеїстичний, але більша частина така, і, як сказав Сартр в своїй автобіографії «Слово» (1963), «Атеїзм — жорстоке, довгострокова справа» (стор. 157). Екзистенціалізм для людей, які вимагають правди, якою б похмурої і безкомпромісною вона не була. Часто думають, що, оскільки він зосереджений на суворі реалії — тривозі, абсурді, смерті і так далі, — екзистенціалізм є песимістичною, нігілістичною філософією, але це глибоко невірне розуміння її.
«Як бути екзистенціалістом» прагне показати, як можна жити гідним і приносити винагороду життю на основі повного визнання жорстких екзистенціальних істин. Якщо релігія — це часто бажання, то екзистенціалізм — це бажання. Йдеться про те, щоб стати реальним і діяти рішуче для досягнення розумних мирських цілей.
Як я написав в книзі: «Ви повинні будувати своє життя на розумінні та прийнятті того, як йдуть справи насправді, інакше ви завжди будете дурити і обманювати себе, прагнучи до неможливого, наприклад, до повного щастя і повного задоволення. За іронією долі, екзистенціалізм каже, що якщо ви хочете бути щасливим або, принаймні, стати щасливішими, припиніть боротися за досягнення повного щастя, тому що такий шлях веде лише до розчарування».
Екзистенціалізм не замінює релігію. На відміну від релігії екзистенціалізм не говорить людям, як жити, що їсти, що надягати, з ким одружуватися. Замість цього він спонукає людей визнати, що вони та інші люди невід’ємно вільні, і прийняти свою свободу позитивним, мужнім і моральним чином, а не діяти недобросовісно і заперечувати свою свободу.
Найкориснішим для мене в написанні «Як стати екзистенціалістом», для мене є велика кількість кореспонденції, яку я отримав за останнє десятиліття від людей, які розповідають мені, що вона допомогла їм здобути або відновити свою самооцінку, протистояти реальності і отримати/затвердити своє спільне життя.
Інтерв‘ю брав Гевін Сміт, PhD, письменник і викладач анлійської мови і літератури в University of Exeter
Джерело: PhilosophyNow
Авторський переклад редакцією Politcom
