Один із головних парадоксів нашого часу полягає в тому, що розширення комунікації, всупереч як очікуванням, так і теоретичним настановам, зовсім не знижує соціальну ентропію, а навпаки – посилює її. Що досконаліші машини комунікації, що швидше й чіткіше передають повідомлення, що швидше долають мовні, часові та просторові бар’єри, що більше в комунікаційних актах інтерактивності, то більше ресентименту, конфліктності, булінгу, “скасування” і, відповідно, то менше солідарності, соціальної емпатії та неупередженого діалогу. Схоже, сьогодні вже варто вести мову не про комунікацію, а радше про декомунікацію.
Важливо відрізняти декомунікацію від дискомунікації. Остання – технічний термін, що позначає ситуаційний збій безпосередньо в комунікаційному акті, коли з тих чи інших причин відбувається нерозуміння повідомлення одного актора іншому – мовний бар’єр, різниця рівнів рефлексії акторів, недосконалість засобів комунікації тощо можуть слугувати такими причинами.
Декомунікація, про яку я говорю, це збій у самому процесі комунікації як такому, збій на доподієвому рівні, коли комунікація неможлива через ті чи інші системні неполадки процесу, – простіше кажучи, коли повідомлення передають, комунікацію начебто передають, інформаційний шум стоїть, мову можна зрозуміти як мову і як побудову фраз, але зрушень у розумінні й зближенні позицій тих, хто комунікує (не обов’язково тих, хто розмовляє, – тих, хто надсилає одне одному тексти, або тих, хто комунікує якимось іншим способом), не відбувається. При цьому початкові переконання, що зумовлюють “тверду” позицію, цілеспрямовано формуються агентами комунікаційного впливу (корпораціями, державами, громадськими організаціями, загалом будь-якою владою і мікровладою) за допомогою емоційно насичених, вірусних слоганів і мемів, а не раціонального міркування.
Зрозуміло, причини можна шукати у сферах глобалізації, гримасах неоліберальної парадигми, черговій глибокій кризі модерну, врешті-решт – у руйнівному впливі технологій, здатних створювати “білий шум”, у якому інформація, що знижує ентропію, просто губиться. Однак, мені здається, що певну частку відповідальності за ситуацію несе сформована в останні півстоліття теоретична установка щодо комунікації. Простіше кажучи, річ у тім, що безпосередньо в нашому розумінні комунікації щось залишається неправильно зрозумілим і просто упущеним.
Згадана теоретична установка зводиться, по суті, до двох тез. Перша: комунікація – це передача інформації у вигляді повідомлення від відправника до одержувача і назад з метою зниження ентропії в соціальних системах. Друга: передання здійснюється посередниками, які володіють онтологічною автономією (“media is the message” Маклюена) і не тільки впливають на процес передання або обміну, а й фактично визначають зміст цього передання через свої структурні властивості. З цього приводу Ніклас Луман зауважував:
“Реальність мас-медіа, можна було б сказати, їхня реальна реальність, полягає в їхніх власних операціях” [1]
Таким чином, більшість сучасних уявлень про неї побудовані на латинському корені communicatio, що означає передачу, повідомлення. Хоч би які теоретичні підходи ми взяли – технократичний, інтеракціоністський, лінгвістичний і навіть теорію комунікативної дії – йдеться насамперед про засоби доставки повідомлення, забезпечення розуміння (а якщо дуже постаратися – то й прийняття), організацію прямого і зворотного зв’язку.
Практики чинять ще суворіше: за останні десятиліття вони побудували практично досконалі машини комунікації, що дають змогу передавати повідомлення, нехтуючи часом і простором. Тобто, миттєво і в будь-яку точку світу, пов’язуючи між собою людей, які ніколи раніше не зустрічалися і навряд чи колись зустрінуться, – причому, пов’язуючи їх у довільних кількостях і комбінаціях. Організації ж, при цьому, отримали можливість донесення меседжів практично до будь-якої аудиторії, ба більше – із забезпеченням не тільки розуміння, а й прийняття.
Простіше кажучи, як теорія, так і практика комунікацій зосередилася на двох функціональних процесах – транзакції та інтеракції. При цьому упущеною і забутою, повністю або частково, залишається інтенція. Тобто, сам намір, з яким ми вступаємо в комунікацію. Намір, який присутній до і незалежно від будь-якої мети. Важливо тут відрізняти наміри від мети, а інтенцію – від телеології. Ідеться тут не про свідомо поставлену мету, а про те, що Арістотель мав на увазі, кажучи про загальне благо, як мету спілкування в державі. Це скоріше якась загальна “регулятивна ідея”, яку не завжди усвідомлюють, а тим паче якою керуються люди. Не завжди, втім, спілкування спрямоване до блага. Частіше темою обговорення стає спільна біда або спільна загроза.
Однак, при теоретичному розгляді проблеми комунікації інтенція чомусь відходить на другий план, а то й зовсім зникає. Усі теоретичні підходи до комунікації так чи інакше орієнтовані на те, як передати повідомлення під час комунікації з найменшим спотворенням і з найбільшою ефективністю. Технократичний підхід сконцентрований на засобах передачі, на тому, як передавати повідомлення. Інтеракційний підхід – як організовувати взаємну передачу інформації. нарешті, лінгвістичний говорить про те, що діалог є сутнісною природою людини як такої. І людини поза діалогом існувати не може. Усі ці теорії евристично цінні, мають величезний потенціал. Однак, ми стикаємося з парадоксальною ситуацією, про яку я вже згадував: що більше описових теорій комунікацій, то досконалішою стає організована комунікація і то більше вона стає антигуманною. Тим більше вона породжує конфліктів, викривлень, напівправди і постправди.
Чим більше ми знаємо про комунікацію, тим жорсткіше і руйнівніше вона впливає на нас. Здавалося б, якщо ми дотримуємося модерної логіки, такого бути не повинно. Пізнання предмета має сприяти створенню умов для задоволення людських потреб. Зв’язка “медіа є меседжем” у практику спускається вдосконаленням технократичних медіа-форм, у яких здійснюється трансформувальна та руйнівна комунікація в соціальних мережах – ботоферми, ситуація з виборами у США, Європі, вплив електронних організованих фабрик фейків, які ми бачимо в Україні, Росії та інших країнах. Медіа вдосконалюються, але, якщо слідувати Маклюену, чи подовжують вони ті органи людські, здібності людські, які медіа мають посилювати? Чи допомагають будувати й освоювати світ? Замість того, щоб бачити співпрацю, ми бачимо генерацію нових хвиль ненависті, розбрату, дегуманізації, інформаційного насильства, спотвореного формування громадської думки.
Що найдивовижніше і найстрашніше – теорія комунікативної дії Габермаса не спростовується. Габермас говорив про поділ між інструментальною і комунікативною дією. Так от, схоже, з розвитком соціальних мереж і технологічних гігантів, які практично монополізували глобальний процес комунікації між людьми, комунікативна дія перетворюється на інструментальну. Комунікація стає інструментом реалізації інтересів. Не узгодження, а реалізації. Зокрема, і проти волі більшості.
Яким чином? Носій інтересу не обов’язково має обговорювати з великими аудиторіями та узгоджувати інтереси. Він може представити правоту своєї позиції, що захищає його інтерес, у вигляді повідомлення, яке мультиплікується мільйонами аналогічних повідомлень. Причому, сьогодні є можливість таргетувати ці повідомлення. А таким чином – гарантувати, що ці повідомлення потраплять тим адресатам, які готові їх сприйняти і зрозуміти.
У цьому аспекті цікавим є застереження Лумана про те, що розуміння інформації – ще не означає її прийняття. Але мультиплікація, копіювання, рерайтинг – змушує приймати цей меседж, цю ідею, цю парадигму. І таким чином відбувається інструменталізація сфери людської взаємодії, яка здійснюється в неорганізованих формах. Не тільки та, яка інституціалізована, а й та, яка здійснюєтьсяначебто шляхом вільного вибору людей.
Дуже просто було б сказати – медіа створюють паралельну реальність, яка робиться на замовлення. У якомусь сенсі до появи інтерактивних соціальних медіа воно так і було. Але в останні роки ситуація змінилася. Якщо раніше можна було не без пафосу міркувати про те, що медіа створюють реальність, діють автономно від суспільства, то нинішня комунікація в соціальних мережах, інтернеті, на телебаченні та в інших засобах здійснює певну трансформацію свідомості на замовлення влади імікровлади – і дуже частими стають ситуації, коли одна людина за допомогою засобів доставки повідомлення може допомогою засобів доставки повідомлення може вплинути на перебіг подій.
Ситуація декомунікації примітна тим, що за буквально кожним меседжем стоїть конкретна людина або інституція. Саме по собі, зрозуміло, це проблемою не є. Проблема в тому, що величезна кількість акторів комунікації створює інформаційну какофонію, в якій неможливо виділити меседж без певної початкової
установки або хоча б обізнаності про те, хто його послав, як, коли і в чому його зміст.
Комунікація як надсилання / приймання повідомлень нині перебуває повністю в руках приватних гравців (навіть якщо цей приватний гравець – національні держави, а точніше їхні спецслужби та апарати пропаганди). І завдання, яке гравець собі ставить – не шукати якесь спільне рішення, а переконати якомога більшу кількість людей у правоті саме своєї інформаційної концепції. Слухати Іншого просто не залишається часу – треба прозвучати самому, до того ж не просто прозвучати, але щоб це звучання в кінцевому підсумку принесло користь у вигляді зростання фінансового,репутаційного, соціального капіталу.
При цьому дуже цікаві речі відбуваються з цільовими аудиторіями (ЦА). Будь-який меседж має свою ЦА, яка сприйме його адекватно (зі знанням справи, незалежно від того, позитивний він чи негативний). Але надсилати його здебільшого організація чи інший актор повинні в ефір, найчастіше в ефір соцмереж, де крім їхньої ЦА є ще й інші, які сприймуть меседж “неправильно”, зроблять із нього “далекосяжні висновки” і сформують відповідну громадську думку.
З іншого боку, точно така сама “приватизація” інформаційного сигналу відбувається і на протилежному боці, боці реципієнта комунікації. Згадаймо можливості формування індивідуальної стрічки новин, цілеспрямованого вибудовування “інформаційної бульбашки” в соцмережах, і ми зрозуміємо, що по суті стикаємося з парадоксальною ситуацією: незліченні актори намагаються впливати на свідомість (кожен у своїй логіці) людей, які формують власний інформаційний порядок денний і мають реальний шанс не помітити твого меседжу, якщо він не входить до твоєї інформаційну бульбашку або ж не має загальнолюдської значущості настільки, що про нього “говорять усі” і його практично неможливо пропустити. Якщо подивитися на ситуацію збоку, вона виглядає як бесіда глухого з глухим.
Саме тому для підтримання ефективної комунікації одного лише повідомлення недостатньо. Утім, як і емерджентної єдності інформації, повідомлення та розуміння. До речі, цього не розуміє більшість акторів – що державних, що корпоративних. Вони досі за звичкою, засвоєною з перших десятиліть існування зв’язків з громадськістю, намагаються повідомити світ про все, що вони роблять (надаючи значущості кожній бюрократичній дрібниці) і очікують, що будь-яке їхнє повідомлення викличе “вау-ефект” за межами інформаційної бульбашки. У результаті або повідомлення сприймаються як негатив, або (у кращому випадку) на них ніхто не звертає уваги, а сама ситуація отримує однозначний вердикт новоявлених “народних експертів”: провал у комунікаціях.
Щоб повідомлення досягло одержувача і вплинуло на його дії, воно має “осідлати” гребінь інформаційної хвилі. Значущі для людей факти стають такими тільки в тому разі, якщо стають інфодеміями. Тобто, вірусними хвилями, що апелюють як до раціо, так і до емоцій більшості. Причому, не має значення, чи піднімається хвиля інфодемії за рахунок вдалого і смішного мема чи повідомлення про страшну інфекцію. Франко “Біфо” Берарді так писав про вірус COVID-19:
“Біовірус – це живий організм, що випромінює неживі сутності (інфовірус), які, своєю чергою, впливають на психосферу. Зустрічаючи медіа-систему і з’єднуючись із семіотичною мережею, вірус передав свою виснажливу силу нервовій системі, колективному мозку” [2]
Незалежно від того, замовлення це великої влади чи мікровлади, щедро оплачене чи просто підхоплене оплачене чи просто підхоплене, ми не можемо вважати ситуацію прийнятною. Ми можемо її вважати катастрофічною. Те, що відбувається в комунікації, яку ми звикли вважати передачею повідомлень або обміном, не породжує нічого, крім конфлікту, розколу, емоційних сплесків, про які ми шкодуємо. Саме вона дає змогу тримати представників суспільстві в якомусь істероїдному стані. Вони постійно чекають якогось підживлення негативом. Іноді й позитивом, але набагато частіше негативом.
Однією з помітних характеристик сучасної декомунікації є на перший погляд контрінтуїтивна діалектика постправди. перший погляд контрінтуїтивна діалектика постправди і моноправди. О першу з них написано безліч книжок і статей, які не беруть до уваги одну невелику, але суттєву деталь: “альтернативні факти” – “карнавальна інверсія інформаційної інформації”. Карнавальна інверсія інформаційного диктату, який був встановлений ЗМІ (а точніше, їхніми власниками) в інформаційному просторі досить давно. Демократизація доступу до медіа (зниження граничних витрат на їхнєутримання) утримання, у випадку із соцмережами практично до нуля) надала необмежені можливості для просування приватних, групових і інституційних інтересів – зокрема за допомогою тих самих”альтернативних фактів”.
При цьому є один цікавий момент. Як правило, людина черпає інформацію для своїх роздумів із різних джерел. І, в кінцевому підсумку, підтримує точку зору, яка їй здається більш переконливою. Однак, у переважній більшості випадків це одна й та сама точка зору, зумовлена стереотипами виховання, соціального становища, політичних переконань, конфесії, національного походження людини – коротше кажучи, її хінтерландом, як сказав би Джон Ло. Напівправда і моноправда конкурують у сучасному світі. Але їхня конкуренція – це гра з нульовою сумою, за підсумками якої кожна з двох світоглядних позицій лише зміцнює віру своїх прихильників у те, що Земля плоска або що вона – маленька блакитна куля, що мчить у просторі космосу з величезною швидкістю.
У своїй книзі Пітер Померанцев показує, [3] що постправда як технологія і спотворення інформаційної картини на догоду творцям і замовникам цілеспрямованих кампаній – аж ніяк не ноу-хау путінської Росії. “Ботоферми” та інші способи організованого інформаційного впливу застосовувалися і в Азії, і в Європі, і в Центральній Америці. І що найхарактерніше – всупереч розхожій думці, далеко не завжди їхзамовниками виступали одні лише диктаторські режими – вистачало і їхніх опонентів.
Однак, є одна деталь: демократичний режим живе свободою слова і конкуренції концепцій усього – від справляння податків до будівництва лікарень. Йому життєво необхідний базовий консенсус з приводу того, що таке демократія, а точніше – базова референція про те, перебуваємо ми все ще вдемократії чи вже ні. Саме ця референція є основною мішенню. Мішенню, якої немає і бути не може в початково диктаторських режимах, де базові референції можуть бути пов’язані з чим завгодно (від постаті лідера до спільного минулого), а поширення меседжів завжди так чи інакше контрольоване.
Таким чином, диктаторський режим отримує фору в інформаційній боротьбі з демократичним. І не в останню чергу вона може бути пов’язана з тим, що демократії втрачають терпіння і вдаються до не цілком демократичних форм боротьби з постправдою. Скажімо, заходів щодо посилення моноправди, що робить демократичний режим хоч частково, але диктаторським. До речі, ситуація в правовій сфері сьогодні така, що не дає змоги ефективно боротися з викликами напівправди та інформаційних операцій.
Право з’явилося на світ тоді, коли інформаційної експансії просто не було, і сьогодні навіть ботоферми притягнути до відповідальності немає ні правової, ні технічної можливості. Ні, команди, які можуть відстежити і довести наявність цілеспрямованого інформаційного удару існують, і працюють досить ефективно. Але сучасна правова база в цьому сенсі настільки ж тендітна і недосконала, як і не демократична. Для створення на її місці чогось нового й адекватного необхідні зусилля багатьох і різних держав, що на сьогодні не видається можливим.
Пітер Померанцев пов’язує зміни в глобальних комунікаціях з економічною кризою 2008 року, коли впав останній, за його словами, метанаратив людства: ідея про майбутнє:
“Ми все ще жили у світі, де існувала ідея майбутнього – принаймні економічно пов’язаного зі ще більшою глобалізацією. Потім настала фінансова криза 2008 року. Ідея, що вільні ринки можуть побороти нужду, опинилася під загрозою. Похитнулася мрія про те, що ретельно плеканий ринок Європи захищений від серйозного економічного шоку. І це призвело до того, що поняття універсального майбутнього, сформовані в епоху холодної війни, втратили свою актуальність для безлічі людей.
Всюди, від Мехіко до Маніли, вони почали поступово розчинятися, подібно до старих обмилок, що перетворюється на м’яку піну… Наша потреба у фактах може бути заснована на образі конкретногомайбутнього, якого ми намагаємося досягти. У чому тоді залишається сенс фактів, якщо це майбутнє зникає? Навіщо вам прислухатися до фактів, які говорять, що ваші діти будуть біднішими, ніж ви самі? Або що всі версії майбутнього безперспективні? І чому ми взагалі повинні вірити тим, хто надає нам ці факти: ЗМІ та вченим, аналітичним центрам і державним діячам? державним діячам?
Саме тому нас приваблюють політики, які влаштовують шоу навколо свого заперечення фактів, які отримують задоволення від збоченої нісенітниці і віддаються повному анархічному звільненню від продуманості, від похмурої реальності. Величезна кількість американців проголосувала за Дональда Трампа, людину, яку осмисленість взагалі не турбує. Безліч його суперечливих заяв не формують у сукупності жодної більш-менш цілісної і стабільної картини. І почасти це стало можливим тому, що виборці не хотіли вкладатися вмайбутнє, засноване на фактах” [4].
Якщо Померанцев правий, і фундаментальні причини процесу декомунікації дійсно у втраті останнього глобально зрозумілого наративу, то просто відмахнутися від напівправди не вийде. Повернення домоноправди технократичних наративів не просто приховує в собі імпліцитні диктаторські конотації, воно неможливе технічно – будь-який технократичний, елітарний, владний меседж розбивається теорією змови, в яку повірять набагато охочіше. Схоже, основне комунікаційне протиріччя принаймні внайближчі роки, а то й десятиліття, полягатиме в напружених відносинах між постправдою і моноправдою.
Моноправда ліберальних технократів під час процесу муситиме дійти висновку, що необхіднийскладніший і комплексніший погляд на світ – складніший за набір простих і непорушних істин, засвоюваних у середній школі. Буде потрібен новий погляд на власність, демократію, безпеку. Погляд, який ми повинні будемо виробити спільно. Утім, поки що панацеєю від усіх комунікаційних проблем вважається так зване критичне мислення.
Критичне мислення досить щільно увійшло в обов’язкові та додаткові освітні програми на Заході, з особливо широким проникненням у країни Східної Європи, що славляться своїм карго-культом. Сплеск інтересу до дисципліни стався якраз в епоху найвищих інформаційних потрясінь – Брекзиту, приходу до влади Трампа, втручання Росії в американські та європейські вибори.
“Найпоширенішою реакцією, – писав про це Грем Гарман, – стали прокльони на адресу перемоги Трампа стали прокльони на адресу перемоги Трампа, що символізує собою світ, у якому більше не залишилося жодної поваги до істини. Витончену підтримку обвинуваченню надав “Оксфордський словник англійської мови”, який у 2016 році канонізував як “слово року” “постправду”. У словниковомувизначенні було записано, що це слово “позначає обставини, за яких об’єктивні факти яких об’єктивні факти мають менший вплив на формування громадської думки, ніж звернення до емоцій та особистих переконань”. Тут не можна не побачити натяку на цілком конкретного новоявленого американського політика” [5].
Насправді, залучати науку і наукову раціональність для спростування явно популістських, емоційнихспекуляцій про “плоску Землю” і простіших, зате більш політично небезпечніших ідей – ідея продуктивна. Вона неодноразово виручала еліту в епоху модерну, коли авторитет знання був досить високий, а саме знання (мається на мається на увазі глибоке і всебічне) було долею відносно невеликої касти інтелектуалів. Але в епоху недовіри до технократів, коли технократичні раціональні рішення вінчалися кризами, подібними до кризи 2008 року, а процедура їх ухвалення ніяк не нагадувала оспівану інституціоналістами інклюзивність, яка-небудь теорія змови у свідомості простої людини (яка отримала завдяки соцмережам доступ до “підсилювачів” свого голосу) стала несподівано вагомою – іноді вагомішою за нудну правду раціональності. Іншим чинником було те, що критичне мислення – не універсальний і не тотальний, а такий, що має свої межі й обмеження, інструмент.
Справді, подивимося на визначення, дане критичному мисленню Джоном Дьюї. мисленню на початку минулого століття Джоном Дьюї: “…активний, наполегливий і ретельний розгляд будь-якого переконання або передбачуваної форми знання у світлі підстав, які його підтримують, і подальших висновків, до яких воно прагне” [6].
У самому визначенні вже закладена модальність. Принаймні, наводяться підстави і наслідки, які підтримують і до яких прагне будь-яке серйозне знання. Як бачимо, жодних непорушних істин та об’єктивних фактів за критичним мисленням не стоїть. Істину, як любить повторювати Ален Бадью, треба добувати.
Послідовно застосовуючи критичне мислення як інструмент, ми приходимо до розумової конструкції “тому що тому”. І всі критичні аргументи рано чи пізно приходять до ціннісної парадигми. Приходимо до цінностей, які ми відстоюємо. Як тільки щойно критичне мислення приходить до слова “свобода”, і ми кажемо, що щось перешкоджає розширенню свободи, то наступне питання діалогу вже не передбачає по суті раціонально-критичної відповіді. У цьому місці критичне мислення переходить у зону вірування. Заходить у зону цінностей, які при глибокому розгляді є предметом віри. Якщо вам не потрібна свобода, ви її недостойні. І ця відповідь буде правильною для людини, для якої свобода – найвища цінність.
“Не завжди ясно, де ми повинні шукати істину і знання, рекомендовані нам як чудесне зцілення… Протистояти емоціям і думкам за допомогою істини і знань було б простіше, якби ми знали, де їх можна роздобути” [7].
Зрозуміло, ми не закликаємо оголошувати Землю плоскою, і жодною мірою не стверджуємо, що ця теза претендує на істинність. Ми говоримо про те, що евристична цінність критичного мислення як інструменту видобутку істини має свої межі, і ці межі – у ціннісних засадах того, хто мовця і слухача, тобто учасників комунікації. Прихильника Трампа неможливо переконати в неспроможності його базових тез – він не готовий змінювати свою думку.
Можливо, вихід якраз у тому, щоб “впустити”, або точніше, допустити альтернативні процедури добування істини, відкинуті свого часу час новоєвропейською думкою в її прагненні до однозначності? Скажімо, сформульоване Мартіном Гайдеґером уявлення про істину як неприхованості (алетейї), що сходить ще до досократиків. Усе хибне, на його думку, “змушує”, заважає неприхованості. Істина може відкритися людині, якщо вона зможе побачити її в просвіті (Lichtung). Римська цивілізація фактично перевертає все з ніг на голову. Їхня істина – verum – означає якраз закриття, замикання, покриття, приховування, – тобто щось протилежне грецькій алетейї. У такому – римському – вигляді уявлення про істину дійшло до ХХ століття, проте сьогодні дедалі частіше стикається з невпевненістю та невизначеністю знання.
“Здається, що алетейя вислизнула з історії західноєвропейського людства. Здається, що у сферу існування алетейї вступила римська veritas і істина, що виростає з неї, яку розуміють як rectitudo і iustitia, правильність і справедливість. Однак, це не тільки так здається: так воно і є насправді. Сфера існування алетейї виявилася ніби засипаною чимось чужим. Щоправда, якби вона була тільки “засипаною”, можна було б легко винести “сміття” й очистити цю сферу. Насправді ж ця сфера не просто засмічена, але “забудована” величезним бастіоном так чи інакше, але завжди “по-римськи” зрозумілої істини” [8].
Якщо ми продовжуватимемо розглядати комунікацію перший як передання повідомлення, навіть як забезпечення розуміння, і навіть як інформаційний обмін, який сприяє взаємодії людей, якщо її розглядатимемо саме так, то, я боюся, ні до чого іншого, крім продовження декомунікації з наростаючими драматичними ефектами, це не призведе. Саме тому я говорю про можливість додаткового визначення і навіть перевизначення цього поняття. Таке перевизначення здатне якщо не показати нам вихід із ситуації, що склалася, то принаймні принаймні окреслити ареал і напрямок пошуку
Зокрема, можна повернутися до пошуку інтенції і з цієї точки перевизначити комунікацію. Зрештою, це поняття походить не тільки від лише від communication – передача інформації, а й від власне, кореня, дієслова communicare, одним зі значень якого є пошук спільного. Якщо ми перезбираємо поняття комунікації з ось цього кута, як пошук спільного, ми отримуємо шанс по-іншому сприйняти комунікацію, зокрема й у праксисі.
Якщо людина вступає в комунікацію для того, щоб шукати спільне з іншими, то тут уже не місце постправді й альтернативним фактам. Що таке спільне? Хоч як парадоксально, до адекватного визначення спільного підходять лише наприкінці ХХ – на початку ХХI століття. Спільне – це щось, що стоїть між приватним і публічним. Це певний тип поєднання, об’єднання, взаємодії, який відходить від синґулярності й не приходить до трансцендентальної тотальності. Простір спільного ортогональний до бінарності індивідуального і тотального.
Це досить складний факт для розуміння: ми звикли до іншого. В найзрозумілішій для нас сфері, сфері власності вже років 300, зі Славної революції щонайменше, існує досить суворе поняття про приватну власності (яку будь-яка держава покликана захищати) і державну. Остання, до речі, абсорбувала поняття загального. Мовляв, оскільки держава є спільною для всіх громадян справою, то й те, що належить державі є спільною власністю всіх громадян, яким держава як інституція лише “розпоряджається”. Приблизно така правова логіка присутня в більшості конституцій і правових систем світу. Однак, сьогодні вона починає переглядатися. Приводів до такого перегляду як мінімум два.
По-перше, змінилася роль держави: в умовах неолібералізму вона дедалі частіше виступає самостійним гравцем, який здійснює інтервенції на ринках і приватизує цілі галузі та так, що поведінка держави практично не відрізняється від поведінки приватних корпорацій. По-друге, змінився характер і організація праці, що виразилося в переході від фордизму до постфордизму. Спільною стає не тільки і не стільки власність (принаймні на природні ресурси), а й виробництво, яке нині немислиме без співпраці мільйонів умів. Це добре розумів Антоніо Неґрі, який в останній своїй збірці статей та інтерв’ю концептуалізував загальне як категорію виробництва.
“Я відчуваю, що це почуття спільного стає загальним, особливо в цей момент: нинішня криза (економічна, соціальна і політична) – це щось на кшталт мітли від Бога, яка це щось на кшталт мітли від Бога, яка скасовує тривалі історичні періоди та старі концептуалізації і ставить нас у ситуацію глибокої невпевненість і дезорієнтація – але й великі очікування. Однак воно сповнене сумнівів і залишає нас перед якоюсь невідомістю – вичерпанням життєвого досвіду, культури, яка, здається, досягла межі: і що тоді станеться? Саме в рамках цього досвіду концепція спільного може допомогти нам в обговоренні і плануванні спроб знайти етичний і політичний вихід із нинішньої кризи – якщо ми діятимемо обережно” [9].
Когнітивний характер праці робить її частиною загального, навіть якщо це наймана праця в приватному секторі. Світ “привидів, думок і послань”, які зумовлюють наші емоції, робить нас бранцями медіатизації. А борг і фінансіалізація – прояв небаченої досі спільності: “Борг і домінування фінансових структур, що вони собою являють насправді? Насамперед вони є визнанням того, що трудове або продуктивне життя ніколи не було таким спільним, як сьогодні: ми абсолютно глибоко залежимо одне від одного. Те, що капітал називає боргом, насправді є нашою взаємною залежністю у співпраці” [10].
Таким чином, буквально всі чотири соціальні образи сучасності, визначені Антоніо Неґрі та Майклом Гардтом ще в “Декларації” (2012) – боржник, медіатизована людина, сек’юритизована людина і політично представлена людина – так чи інакше прагнуть до спільного. І секрет тут якраз у тому, що спільне є виробництвом: “Наша пропозиція полягає радше в тому, щоб розглядати спільне не як третій вид власності, а як спосіб виробництва. У світлі згаданого раніше “вульгарного” визначення це здається правильним науковим визначенням спільного. Перш ніж звернутися до теми спільного як способу виробництва, спробуємо поглибити змістове визначення загального.
Мені здається, що загальне становить онтологічну основу, створену людською трудовою діяльністю в ході історії; онтологічне тло соціальної реальності, створений працею. Що саме це означає? Це означає, що загальне завжди є “виробництвом”; це природа, регульована, трансформована або просто вироблена. Таким чином, загальне є ресурсом лише остільки, оскільки воно є продуктом – продуктом людської праці, і, отже, в капіталістичному режимі через нього безпосередньо проходять владні відносини. В епоху пізнавальної праці спільне об’єднує і висуває на перший план якості пізнавальної праці” [11].
Ситуація, яка народжується в результаті впливу цих процесів, на перший погляд виглядає доволі парадоксально: у той час як постфордизм та інтелектуальний характер праці створює дедалі більше передумов для “прагнення до спільного”, еліти роблять усе, щоб послабити кооперацію, посіяти ненависть до Іншого (відгородитися від мігрантів стіною, наприклад), не допустити виникнення навіть мінімальних осередків спільного в бінарній системі “приватна власність – державна власність”. Чи треба окремо пояснювати, що за більшістю непродуктивних, емоційних, що руйнують нейтральну атмосферу неупередженого діалогу дискусій у соцмережах стоять елітарні приватні інтереси або навіть державні інститути?
Пошук і встановлення (а цей процес не може бути здійснений раз назавжди, навпаки – встановлення і перевстановлення має відбуватися якомога частіше) спільного сьогодні мають скласти основу комунікації. Причому, це стосується всіх типів учасників комунікаційного процесу – приватних, корпоративних, громадських, державних. Домовитися про те, що в них є спільного при природному збереженні відмінності – ось завдання комунікації.
Спільне не має спільного з трансцендентальним, з метанаративами. Це не заклик до відродження останніх. Усе, що говориться в метанаративах – не про спільне, а про єдине. Тобто, в будь-якому разі, це про Велике Зовнішнє, яке визначало місце людини у світі та співвідносило її з іншими людьми. Будемо чесними з самими собою: метанаративи пішли, і пішли безповоротно. Зітхати чи радіти з цього приводу – особиста справа кожного. Але необхідно усвідомити одне: повернення метанаративів без посередництва досить жорстких диктатур сьогодні неможливе.
Доведеться шукати порозуміння самим, на рівні міжлюдської взаємодії. Говорячи про спільне, шукаючи спільне, стверджуючи й засновуючи спільне, ми залишаємося самими собою, якимись сингулярностями. І усвідомлюємо, і з радісним, позитивним здивуванням виявляємо, що у нас багато спільного з такими ж сингулярностями. Навіть політичні відмінності сприймаються не так драматично, як драматично, не так руйнівно.
Вступаючи в комунікацію, ми одразу ж шукаємо Відмінність, починаємо з неї. Встановлюємо свого і чужого. Відмінність, яка нездоланна – її знаходження це привід припинити пошук спільного. І комунікація перетворюється на декомунікацію. Напевно майстри дискурсивного управління про це чудово обізнані – спрямовуючи своїх ботів на те, щоб найменшу тріщинку перетворити на прірву розколу. Навіть якщо є консенсус за однією ознакою, треба ввести якусь іншу ознаку, за якою за якою розколу домогтися можна. Це, до речі, добре показав у своєму романі Бен Елтон [12].
Декомунікація набагато легша за комунікацію.
Комунікація – велика праця. Вона не є інтуїтивною. Вона навіть, напевно, не є природною. Ми відкидаємо, переводимо в підручне те, що ми є людьми. І концентруємося на відмінностях, потрапляючи в “полон” мікронаративів, поширюваних ботами на приватне замовлення. Для того, щоб налагодити комунікацію з нинішньої декомунікації (а більше немає з чого) доведеться докласти зусиль. І не одній людині, а “широким масам”. Але мета варта цих зусиль!
Джерело тут
