Дан Надасан має рацію, коли зазначає, що головний руйнівний вплив ШІ на наші життя стосується статусу видимості (апперансу) [1]. У цьому контексті ми повинні ввести різницю між власне символічною видимістю та видимістю як уявною симуляцією.
Симулякр намагається імітувати річ настільки вірно, що ми можемо спокуситися прийняти його за саму цю річ, або, точніше, взаємодіяти з ним так, ніби це сама річ, хоча ми знаємо, що це не так. Ми можемо настільки поринути в цифрово згенеровану фальшиву реальність, що вона впливає на нас (емоційно, лібідинально) як сама річ: ми відчуваємо, ніби захоплені самою дією (сексуальною, жорстокою бійкою…). Достатньо подумати про фальшиві хардкорні відеоролики, де ми бачимо великих зірок у статевому акті.
Навіть якщо наша взаємодія з ChatGPT залишається на символічному рівні (хоча ми можемо це робити так, що говоримо та отримуємо голосові відповіді в реальному часі), особи можуть знаходити глибоке емоційне задоволення в такій взаємодії, яка включає емоції, пристрасті тощо з обох боків… Коротше, програма ШІ, з якою ми взаємодіємо таким чином, виявляє величезну фантазматичну силу: навіть якщо розглядати її як прояв символічного порядку, можливо, навіть його «вищого» прояву, є інший нюанс у тому факті, що з таким розвитком символічний порядок постає як щось зовнішнє й розмовляє з нами. «Річ, яка мислить» — саме так Кант визначає трансцендентальний суб’єкт: «це Я, чи Він, чи Воно (річ), яке мислить» («Критика чистого розуму»). Зі ШІ мислячий суб’єкт (який для Канта є ноуменальним, поза сферою репрезентації, нашої досвідчено конститованої реальності) таким чином скасовує себе у найвищому акті самозаперечення мислення: він екстерналізує себе та постає як річ:
«Синтетична активність самого суб’єкта постає в уявній формі, ми бачимо й насолоджуємося тим, як ШІ мріє, пише поезію, мислить, теоретизує, фантазує та кохає замість нас».
Таким чином, ми маємо справу з уявною екстерналізацією чогось дуже точного: у момент, коли ми входимо у всесвіт ШІ, цей всесвіт «прошиває (quilts) все поле нашого досвіду навколо себе і таким чином робить неможливим для всіх інших появищ (apparitions) з’являтися знову інакше, як тільки через нього самого». Дуже практично це пояснює нескінченні сучасні дебати на тему «чи ми вже живемо у симульованому всесвіті»: «будь-що, що має бути дане, завжди-вже дане у своїй появі як ШІ, причому ШІ становить несвідому синтетичну активність суб’єкта». Як незрівнянно сформулювала це Аленка Зупанчич: «Несвідоме замикається на собі самому. Будь-який вимір Реального втрачається». Це «замикання на собі» означає, що ШІ функціонує як «трансцендентальна схема», яка нейтралізує диференційну силу появищ здивувати нас, можливо, навіть шокувати нас до мислення. Або, якщо можна процитувати мій старий текст: «що втрачається в сучасній «чумі симуляцій» — це не тверда, справжня, несимульована Реальність, а сама видимість». Симульований цифровий світ позбавлений глибини власне видимості, тому питання, яке мучить нас усіх — чи мислить ШІ? — слід перекласти в питання: чи є ШІ видимим для самого себе? З того, що ми знаємо, мій висновок такий: ні. Імагінаризація символічного залишається видовищем, поставленим суворо для суб’єктів, зовнішніх до машини ШІ.
Більше того, ця імагінаризація символічного є лише однією стороною процесу, інша сторона якого — падіння символічного в реальне (що передбачає зникнення символічної кастрації). Іншими словами, традиційна структура надання людині символічного мандата, інтерпелювання її в соціо-символічну ідентичність, автоматично включає розрив між символічним мандатом і безпосередньою реальністю людини — скажімо, батько ніколи не є повністю батьком, тому що його психосоціальна реальність ніколи не відповідає його титулу. Коли мене представляють безпосередньо перед виступом, я часто болісно переживаю цей розрив: чи я дійсно той, ким мене описують у представленні («відомий філософ з понад 50 книгами, опублікованими понад 20 мовами» тощо)? Однак сьогодні цей розрив поступово зникає, оскільки наша соціальна ідентичність все більше безпосередньо розпізнається через об’єктивне спостереження: документи на кшталт банківських карток тощо поступово замінюються відбитками пальців, скануванням райдужної оболонки ока, цифровим розпізнаванням облич або, зрештою, аналізом ДНК, які безпосередньо затверджують, хто/що я є.
Згадайте відомий вислів Лакана про те, що божевільним є не тільки жебрак, який думає, що він король, але й король, який думає, що він король. У цьому сенсі є психотичний вимір у цьому безпосередньому ґрунтуванні мого соціального статусу в моїх фактичних властивостях. Таким чином, ми потенційно скасовуємо розрив символічної відчуженості: ми є ті, ким ми «насправді є», і весь механізм символічних ритуалів по суті стає безглуздим.
Коли я складаю низку важких іспитів, щоб отримати високий титул, я знаю з результатів, що титул мій, але я маю повне право використовувати його як публічний титул лише після того, як він буде мені наданий у публічному ритуалі. Це символічний акт у найчистішому вигляді. Він нічого не змінює на рівні емпіричних фактів; він лише реєструє ці факти у символічній системі, і ця реєстрація має перформативну силу. Скажімо, я схитрував і підробив документи, які доводять, що я склав певні іспити. Якщо на підставі цих підроблених документів я отримую титул у публічному ритуалі, я не втрачаю титул автоматично. Швидше, титул має бути позбавлений мене формальним рішенням відповідального за це органу. Ідеалом тут була б система без формальних іспитів: моя діяльність постійно точно вимірюється, і мій соціальний статус слідує за цими вимірюваннями без символічних моментів на кшталт іспитів.
Ось тоді наше становище: у сьогоднішньому божевільному світі галюцинації та сира реальність підтримують одне одного, і ми навіть не можемо чітко розрізнити їх.
Примітки:
[1] Я спираюся тут на видатну роботу Дана Надасана «Розчинення видимості (Dissolution of Appearance) та панування малого Великого Іншого: ВММ (LLMs) у гегельянсько-лаканівському погляді» (рукопис).
автор – Славой ЖИЖЕК, філософ і культурний критик.
переклад ПолітКом
