Останніми роками багато говориться про смерть капіталізму — чи ця смерть неминуча, чи вона вже настала, чи ще тільки наближається. До прихильників останньої думки належить економіст, колишній міністр фінансів Греції та нинішній генеральний секретар Руху за демократію в Європі 2025 Яніс Варуфакіс. Варуфакіс, переконаний у смерті капіталізму, у своїй книзі «Технофеодалізм: що вбило капіталізм» стверджує, що капіталізм був витіснений «хмарним капіталом», «хмарними рентами» та електронним наглядом, керованим штучним інтелектом. Варуфакіс вважає, що це не є добре.
На думку Варуфакіса, технофеодалізм є більш експлуататорським, ніж неоліберальний капіталізм:
«У той час як капіталісти можуть експлуатувати лише своїх працівників, клаудалісти отримують вигоду від універсальної експлуатації, тобто хмарні кріпаки працюють безкоштовно, щоб збільшити запаси хмарного капіталу, що дозволяє клаудалістам привласнювати все більше і більше надлишкової вартості, яку капіталісти витягують з працівників, вже перетворених на хмарних пролетарів, чия робота керується і прискорюється хмарним капіталом».[1]
«Клаудаліст» — це людина, яка володіє та контролює цифрову торговельну платформу (Amazon, Alibaba, Shopify, Facebook/Meta, Apple, Google тощо) — всі «феоди», які стягують «хмарну ренту». Орендарі є васалами феодальних володарів, а всі інші — лише кріпаками в системі, яка змушує всіх надавати неоплачувану працю клаудалістам. Таким чином, «фундаментом» технофеодалізму є не що інше, як «стерилізований техно терор».[2]
Оскільки традиційні ринки знищуються, продавці мусять орендувати місце на цифрових торгових платформах. І кожен, хто володіє цифровим пристроєм, зрештою орендує місце в хмарі просто для того, щоб зберігати свої речі. Ми орендуємо простір для електронної пошти, файлів, документів і фотографій, до яких можна отримати доступ за допомогою планшетів, телефонів, комп’ютерів — для всього, що нам потрібно для життя. Клаудалісти маніпулюють нами і експлуатують нас за допомогою даних, видобутих штучним інтелектом, постійно розширюючи можливості машини виконувати свою місію, одночасно звужуючи сферу людської свободи і автономії.
Давайте поміркуємо над деякими наслідками. Збір даних за допомогою Dragnet дає майже всеохоплюючу точку зору, яка на незрівнянно більшу величину перевищує паноптикон Бентама. Не дивно, що творці великих мовних моделей поводяться так, ніби вони створили нову форму життя, що має свідомість, волю і бажання. Навіть йдеться про надання прав штучному інтелекту. Іронія та садизм таких висловлювань є очевидними в суспільстві, де самі люди страждають у антиутопічному підземному світі, де грубо порушуються навіть їхні найосновніші права людини. Твердження про «створення життя» безсумнівно є корисним для відведення відповідальності від основних бенефіціарів системи, яка поставила під загрозу свободу та гідність людини у спосіб, який ми тільки починаємо розуміти.
Ймовірно, неможливо дізнатися, чи має рацію Варуфакіс. Але, безперечно, можна стверджувати, що ми вийшли за межі неоліберального капіталізму і зараз стикаємося з чимось ще гіршим. Я хотів би окреслити деякі наслідки цієї зміни для людської свідомості. Вони включають не менше ніж психологічне відчуження майбутнього.
Я вже зазначав, що неоліберальна раціональність не залишає нам жодного виходу, і що в міру поступового погіршення матеріальних умов саме мислення стикається з нескінченним логічним циклом когнітивного дисонансу. Цей нескінченний логічний цикл є результатом спроб — і невдач — з’ясувати, як подолати структурно нав’язані умови нестабільності. Коли, наприклад, житло та охорона здоров’я є товарами, а не основними правами людини, немає можливості гарантувати, що одна хвороба чи нещасний випадок не позбавлять людину засобів для їх оплати. Це особливо актуально, коли медичні процедури є надмірно дорогими, а банкрутство — з медичним страхуванням чи без нього — є реальною проблемою. Єдиний спосіб обійти нескінченне логічне коло когнітивного дисонансу — це вдатися до магічного мислення, звернутися до вигаданої розповіді про необмежені індивідуальні можливості або спробувати взагалі перестати думати.
Нескінченне логічне коло зосереджене на досягненні чогось, що нагадує індивідуальну безпеку. Психологічна відчуження сигналізує про щось більш колективне: відчуття загальної плутанини; втрату контролю, надії та здатності уявити собі майбутнє, в якому можна жити. Йдеться про колективну нездатність уявити не тільки хороше життя — евдемонію — але й будь-яке реальне життя взагалі. Йдеться про примусову участь у системі, яка, як ми знаємо, вбиває незліченні види, включаючи наш власний, і швидко руйнує планету. Нескінченний логічний цикл означає гру капіталізму з нульовою сумою, в якій є кілька переможців і багато переможених. Психологічне закриття майбутнього означає загальний крах цивілізації. У цьому сценарії ми всі є переможеними.
Це відчуження було б аж ніяк не неминучим, якби існував якийсь спосіб підірвати систему. Варуфакіс стверджує, що ми не можемо повернутися назад: «не буде повернення до старих добрих поганих часів» з тієї простої причини, що «потоки грошей центрального банку вже створили хмарний капітал, який досяг критичної маси».[3] А довгострокові наслідки здаються передбачуваними — і неминучими. Отже, не просто гегемоністська природа хмарного капіталу спричиняє психологічну відчуженість, а цей факт у поєднанні з усвідомленням того, що єдиний можливий шлях для всіх можливих майбутніх сценаріїв зводиться до наслідків панування хмарного капіталу.
Які це наслідки? Ми можемо екстраполювати їх з існуючих умов: експоненціальне зростання багатства і влади для (дуже) небагатьох, без можливості значних вигод для більшості. Навпаки, більше дефіциту, позбавлень, травм, безсилля і смерті. Наша свобода, що залишилася, буде висіти на тонкій ниточці, поки ми марно боремося, щоб подолати непередбачувані і в основному невідомі алгоритмічні втручання та зворотні зв’язки системи, що працює на штучному інтелекті. Ця єдина можлива траєкторія означає психологічне відчуження майбутнього.
Поняття психологічного відчуження майбутнього було передбачене в 2014 році Девідом Гребером у книзі «Борг: перші 5000 років»: «Насправді, можна сміливо сказати, що за останні тридцять років було побудовано величезний бюрократичний апарат для створення та підтримання безнадії, гігантську машину, призначену, перш за все, для знищення будь-якого відчуття можливого альтернативного майбутнього».[4] Грейбер робить висновок, що капіталістична епоха була затьмарена «управлінським феодалізмом».[5] Втрата можливого альтернативного майбутнього також є центральною темою книги Ніла Валлеллі «Футилітаризм».[6] Подібні теми можна знайти в «Маніфесті цифрової нестабільності» [7] та Technoprecarious.[8]
Одним із найпомітніших наслідків гегемонії клаудалістів є те, що технофеодалізм не робить нічого, щоб запобігти наближенню кліматичної катастрофи, оскільки його онлайн-платформи та збройовий штучний інтелект споживають дедалі більше мегават електроенергії. Це лише один із аспектів багатокризової ситуації, розпаленої пеклом технофеодалізму, який, мабуть, сам по собі достатній, щоб викликати психологічне відчуження майбутнього.
Наслідки технофеодалізму є очевидно економічними, політичними та соціальними. Але вони також є метафізичними, що призводить до того, що Варуфакіс називає «смертю ліберальної особистості», з огляду на втрату приватності та неявний мандат, який випливає з такої втрати: «Кожен вибір, свідомий чи інший, стає актом формування ідентичності».[9]
Ми можемо піти далі. Смерть ліберальної особистості сигналізує не тільки про смерть автентичності, але й про смерть можливості автентичності: кожен можливий світ обмежений сферою кіберпростору, тієї камери відлуння і зали дзеркал, в якій зараз, у багатьох випадках, неможливо відрізнити контент, створений штучним інтелектом, від усього іншого. У цьому світі приватність пам’ятають лише як реліквію ХХ століття. Чи стає епістемологічна дилема розрізнення між правдою та симуляцією більш чи менш нагальною у світі, в якому всі можливі альтернативні майбутні сценарії стають дедалі менш уявними?
Не уявлення можливих альтернативних майбутніх сценаріїв означає фактичне знищення будь-якої життєздатної концепції свободи як такої або особистості, яка могла б її реалізувати. Будь-яке уявлення про колективне управління відходить у сферу фантазії, оскільки баланс сил між клаудалістами та васалами і кріпаками нагадує левіафана Гоббса, який отримує силу і владу над масами завдяки їхнім безрезультатним спробам опору. Варуфакіс має рацію: технофеодалізм — це не добра новина. Це, скоріше, відхід від колективного управління, від свободи і гідності, від цінностей, що охоплюють життя.
Мислення передбачає трансценденцію до уявного майбутнього, а не фальшиву трансценденцію уявного майбутнього. Ми залишилися з суспільством спектаклю Гі Дебора. У суспільстві спектаклю, пише Дебор, «ніхто більше не може бути впізнаний іншими», і «кожна людина стає нездатною впізнати свою власну реальність», оскільки спектакль замінює саму свідомість.[10] Дебор (1931-1994) писав до епохи інтернету. Сьогодні свідомість замінює масове видовище технофеодальної епохи, яке закріпилося в кіберпросторі і маніпулює не тільки всіма аспектами матеріальної реальності через нагляд і ренти, але й через підрив свідомості за допомогою технологій, які не є і не можуть стати свідомими. Сама система підриває всі інші можливі майбутні сценарії через алгоритмічний підрив людської автономії.
Не буде Дейва Боумена, який вимкне машину коли HAL-9000 візьме на себе командування. Навіть усвідомлення захоплення влади буде підірвано видовищем, яке не матиме жодного схожого з реальністю. Це психологічне відчуження майбутнього.
Чи є таке відчуження заздалегідь визначеним? Чи технологія неминуче виштовхне нас за межі логіки та сенсу? Або ж нові форми людської солідарності, засновані на співчутті та емпатії, незгасно піднімуться з вишуканого трупа технофеодальної епохи?
автор – Росс Ченнінг РІД, – викладач філософії в Міссурійському університеті науки та технологій та філософський консультант у приватній практиці. Рід є автором книг «Визвольне мистецтво філософії» (The Liberating Art of Philosophy), «Ментальні ландшафти» (Mindscapes).
переклад з англ Ілля ГРИГОР’ЄВ, студент-політолог КНЕУ, стажер Навчально-наукової лабораторії протидії дезінформації КНЕУ
Примітки:
[1] Yanis Varoufakis, Technofeudalism: What Killed Capitalism (London: Melville House, 2024), 238.
[2] Varoufakis, 131.
[3] Varoufakis, 146.
[4] David Graeber, Debt: The First 5,000 Years (Brooklyn: Melville House, 2014), 382.
[5] David Graeber, Bullshit Jobs: A Theory (New York: Simon and Schuster, 2018), 175-189.
[6] Neil Vallelly, Futilitarianism: Neoliberalism and the Production of Uselessness (Cambridge, MA: MIT Press, 2021).
[7] Precarity Lab, “Digital Precarity Manifesto,” Social Text 141, Vol. 37, No. 4 (December 2019), 77-93.
[8] Precarity Lab, Technoprecarious (London: Goldsmiths Press, 2020). Contributors to this book include Cassius Adair, Iván Chaar López, Anna Watkins Fisher, Meryem Kamil, Cindy Lin, Silvia Lindtner, Lisa Nakamura, Cengiz Salman, Kalindi Vora, Jackie Wang, and McKenzie Wark.
[9] Varoufakis, 180-183.
[10] Guy Debord, Society of the Spectacle, trans. Fredy Perlman and Jon Supak (Detroit: Black and Red, 1983), paragraph 217.
