Скандальна дискусія між Кассірером і Гайдеґґером у Давосі в 1929 році, в якій, як свідчить історія, переміг Гайдеґґер, не тільки ознаменувала історичний розрив і розбіжність між тим, що зараз відомо як аналітична та континентальна філософія, але й розподілила їхні об’єкти дослідження. Перша з них претендувала на науку та її зв’язок із «позитивним», друга ж, здебільшого через домінування впливу Гайдеґґера на французьку філософію (єдиного німецького філософа, що залишився в Європі), відкидала онтичну природу «позитивного» і приймала «раціональне». Якщо «принцип перевірюваності» Віденського гуртка природно поєднувався з фізичними науками, то феноменологія, екзистенціалізм та інші пост-ізми (постструктуралізм і постмодернізм) залишалися вкоріненими в методі, який вважав достатнім лише мислення, незважаючи на постійні спроби відірватися від метафізики через взаємодію з спорідненими філософії науками: літературою, історією та політикою. Дійсно, континентальна філософія вважала себе тим більш політичною, тим більш емансипаторною, чим далі вона віддаляється від образ позитивних наук.
Цей портрет двох традицій був намальований широкими мазками. Обидві традиції знайшли спільну мову у своєму ставленні до мови, і чи краще розрізняти їх за онтично-онтологічним розрізненням, чи за позитивно-раціональним, залишається спірним питанням. Незважаючи на це, континентальна філософія ХХ століття, часто без особливого критичного осмислення, слідувала вислову Гайдеґґера, що «наука не мислить», і як така сама не мислила через науку. Але цього не робила і аналітична філософія науки. На відміну від нині поширеної професіоналізованої аналітичної філософії науки, яка майже виключно ставить під сумнів методи, основи та наслідки науки, необхідна нова філософська позиція та взаємодія з наукою, яка замість того, щоб зациклюватися на родовому відмінку «від», змагається з прийменником «з». Тобто, що необхідно сформулювати, це не філософія науки чи технології в строгому розумінні, а філософська позиція чи метод, який наважується мислити разом з наукою та технологією. Для розвитку цього підходу та нового філософського методу, який я називаю критичною епістемологією, з руїн континентальної філософії постають два історичні союзники: неокантіанство та французька епістемологія.
Дебати між Кассірером і Гайдеґґером не тільки поклали початок розколу між аналітичною і континентальною філософією, але й ознаменували занепад тодішньої неокантіанської школи.
У своїй праці «Філософія Просвітництва», одній з останніх робіт цієї колись монолітної школи, Ернст Кассірер стверджує, що філософія Просвітництва, тієї великої епохи, коли розквітали і наука, і філософія, була фундаментально позначена «esprit systématique» (систематичним духом).
Цей систематичний дух, що досяг свого апогею у великій праці Канта «Критика чистого розуму», проклав собі шлях, об’єднавши «позитивне» і «раціональне», і зробив це у формі трансцендентального. Як стверджують Коен і Наторп, засновники Марбурзької школи неокантіанства, ставити під сумнів умови можливості досвіду означає не більше, ніж ставити під сумнів умови можливості природничих наук. Дійсно, неокантіанство можна визначити як широке продовження праці Канта «Метафізичні основи природничих наук» (1786), яка, як випливає з назви, окреслює філософські основи форономії (нині кінематики), динаміки, механіки та феноменології. Якщо неокантіанська думка має розглядатися як союзник у розробці нового філософського методу, який філософствує разом із наукою (не слід ігнорувати наголос Канта на активній природі філософствування), то її слід розглядати як таку не тільки з точки зору її взаємодії з наукою свого часу, але й через первинність її трансцендентального критичного методу.
Тобто метод, який не просто прагнув удосконалити або класифікувати наукові поняття, а ставив питання про умови їхньої можливості; про те, у чому полягають їхні метафізичні сліпі зони. Хоча епістемологія, як її широко розуміють в англомовному світі, відноситься до філософії знання, у французькій академії (де епістемологія все ще інституційно відокремлена від філософії) той самий термін «épistémologie» має кілька значень. Він позначає або саму філософію науки (під впливом англійської аналітичної філософії, наприклад, праць Жиля-Гастона Гранже), або специфічну французьку традицію, яку часто називають історичною французькою епістемологією. Наприкінці XVIII століття, майже одночасно з неокантіанством, такі постаті, як П’єр Дюем і Еміль Мейерсон, поєднали філософію науки, історію науки та теорію знання у філософський метод, якийдосліджував історичний розвиток «структури» науки, тобто, як пише Дюем у праці «Теорія фізики, її об’єкт, її структура», «ті операції, через які [фізика] конституюється»[1]. Незважаючи на прямий вплив французької епістемології на її, мабуть, більш відомих пізніших представників, таких як Томас Кун, Мішель Фуко, Луї
Альтюссер і Мішель Серрес (всі вони також розвинули свої власні філософські методи як у зв’язку з нею, так і, іноді, проти неї), її місце в континентальній каноніці було дещо знехтуване. Ті, хто в післявоєнний період слідував феноменології Гуссерля, онтології Гайдеґґера або інтуїтивізму Бергсона, як і раніше, залишаються в центрі уваги. Якщо ми хочемо знову підійти до позитивних наук з критичним поглядом, ми не повинні, як наслідок, відмовлятися від культурного як політичного. Якщо епістеми є тими епохальними режимами істини, які структурують знання про світ, то вони підтримуються як метастабільні (структурно стабільні) завдяки взаємозв’язку між прийнятою природою цієї істини в дискурсі та соціальним відтворенням структур, що її підтримують, як це втілено в реальних соціальних або матеріальних відносинах. Таким чином, розвиваючи історичний епістемологічний метод (а не лише визначаючи, як певні епістеми змінили «порядок речей» і як вони функціонують як «аналогічні зразки»), критична епістемологія стверджує, що необхідно визначити зміни або перетворення в політичній економії, які спільно утворюють епістему. Як політична економія підтримує або «соціально відтворює» таку структуру як гегемоністську?
Коротко кажучи, те, що я називаю аналітикою критичної епістемології, ставить питання: які метастабільні умови можливості епістеми в політичній економії? Поряд із критичним методом Канта та неокантіанців, який вирішує «питання про можливість або неможливість метафізики в цілому та визначає її джерела, масштаби та межі відповідно до принципів»[2], критична епістемологія інтегрує власну критику критичної теорії щодо кантіанської критики: що вона «не розглядає реальність як продукт роботи суспільства». [3] Вона запитує, як епістемологічна реальність як така відтворює себе через політичну економію. Згідно з твердженням Фрідріха Ланге, що «тривала важливість критичної філософії» полягає в тому, що вона «здатна надавати… допомогу мінливим вимогам різних епох культури», [4] аналітика критичної епістемології присвячена визначенню джерел, масштабів, меж та політико-економічних умов епохальної епістеми, що розуміється як визначають світ або керуючі техно-наукові метастабільні концептуальні рамки, які ідеологічно структурують те, як, за суттю, вважається, що влаштований всесвіт.
Щоб відродити систематичний дух, ми повинні бути більш кантіанськими, ніж неокантіанці, і менш історичними, ніж французькі епістологи. Недостатньо лише окреслити трансцендентальні умови фактів науки у фрагментарний спосіб, як і недостатньо просто описати політико-історичні структури концепцій та операцій, які наука вважає найважливішими. Філософія не може і не повинна залишатися лише на рівні опису. Філософія повинна розвивати двосторонню систематичну методологію, яка як аналітично визначає умови можливості (критика) концептуальних техно наукових структур (епістеми), що керують світом, так і синтетично прагне розвинути власні архітектонічні системи мислення, які трансдуктивно філософствують з наукою. Саме завдяки недавньому поверненню до філософії Гілберта Сімондона
континентальна філософія частково прокинулася від свого догматичного сну і тепер знову ставиться до технонауки з належною повагою. Значення розвитку постсимондонівського методу для синтетичного елементу критичної епістемології, який я називаю трансдуктивним методом, полягає в тому, що він дозволяє філософствувати не просто про науку, а саме разом з наукою. Як філософський синтетичний метод, трансдукція може бути зрозуміла як трансформація певної галузі знання шляхом введення «інформаційного зародка» з іншої галузі; структурна логіка певної галузі «поза» філософією формує аналогічну основу для розвитку самої філософії.
Наприклад, філософський проект Канта можна описати як трансдуктивну інтеграцію наукових понять, таких як сила, як «інформаційних зародків» у філософію. Фізична аналогія, яку Сімондон використовує для розвитку поняття «трансдукції», — це утворення кристалів із перенасиченого розчину. Оскільки такий розчин є одночасно метастабільним (не перебуває в стані найнижчої енергії) і багатим на «доіндивідуальний» потенціал, коли в нього вводиться «інформаційний зародок», кристал утворюється шляхом трансдукції: кожен наступний кристалічний шар функціонує як оперативна, інформаційна та енергетична основа для продовження росту кристала. Так само, як трансцендентальна філософія Канта може бути зрозуміла як філософська відповідь на питання про умови можливості (об’єктів) досвіду і як методологія, що приводить Канта до цієї відповіді, трансдуктивна філософія є як філософською відповіддю на питання про те, що таке онтогенетичні операції індивідуації, так і філософською методологією, що приводить до цього рішення. Іншими словами, як синтетичний філософський метод, трансдукція показує, як можна розвинути архітектонічну філософію принципів та ідей на основі концепцій та проблем науки, які можуть критично обмежити її поширення на метафізику.
Не буде перебільшенням стверджувати, що технонауки, рука об руку фінансовим капіталом, керують сучасним світом. Якщо «епоха» Канта, за Ланге, визначалася напругою між «матерією і силою», то наша сучасна епоха визначається напругою і плутаниною між енергією та інформацією. Отже, наша сучасна епоха або епістема є «термоінформатичною» за своєю суттю. Звернення до «термоінформатики» як нового поєднання «термодинаміки», науки про енергію та ентропію, та «теорії інформації», науки про маніпулювання інформацією, відбулося з двох основних причин. Перша пов’язана з їхнім одночасним поваленням класичної механічної парадигми Ньютона з її поняттями сили, імпульсу та інерції, а друга — з їхнім взаємним впливом на політичну економію. Епістему, в якій ми живемо і діємо, слід вважати термоінформатичною, оскільки сама структура глобального розвинутого капіталізму обумовлена подвійним відношенням між видобутком енергії та інформації і маніпулюванням енергією та інформацією. Капіталізм, як зазначають багато хто, зокрема Белламі Фостер, спричиняє метаболічний розрив між людиною і землею; цей розрив характеризується подвійним термоінформатичним відношенням між видобутком енергії та інформації і маніпулюванням ними.Однак, здебільшого, європейська філософія залишилася в рамках класичної механічної парадигми Ньютона; вона ще не перетворила енергію, ентропію та інформацію на систематичну філософію.
Тому ми гостро потребуємо епістемологічної критики домінуючої термоінформаційної концептуальної структури. Філософськи і політично необхідно аналітично окреслити термоінформаційну епістему, в якій ми мислимо, діємо і працюємо, та синтетично побудувати архітектонічну систему, здатну осмислити її метафізичні межі через принципи. Настав час філософії наздогнати епістему, яка нами керує. Критична епістемологія надає нам філософські та політичні засоби для цього.
автор – Джоел ВАЙТ — викладач філософії в Університеті Данді та сумісник в Університеті Стаффордширу. Він також є виконавчим редактором журналу «Technophany, Journal of Philosophy and Technology» (Видавництво Радбудського університету) та інструктором семінарів у Новому центрі досліджень і практики.
переклад з англ Марина ПАСТУШЕНКО, студентка-політолог КНЕУ, стажерка Навчально-наукової лебораторії протидії дезінформації КНЕУ
Примітки:
[1] Pierre Duhem, La Théorie physique son objet, sa structure, Paris : Vrin, 2007, 23. (My translation)
[2] Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, trans. Norman Kemp-Smith, London: Blackwell, 2003, 9.
[3] Max Horkheimer, “Traditional and Critical Theory,” Critical Theory: Selected Essays, London: Continuum, 1975, 203
[4] Friedrich Lange, History of Materialism and Critique of Its Present Importance, London: Routledge, 2010, 155.
