Коли ми читаємо абстрактну ідеологічну декларацію, ми чудово розуміємо, що прості люди сприймають її інакше. І щоб перейти від абстрактних положень до «реального життя», необхідно додати до абстрактних положень незбагненну щільність контексту життєвого світу.
І ідеологія – це не самі по собі абстрактні положення, ідеологія і є ця сама щільність життєвого світу, яка «схематизує» їх у кантівському сенсі, робить їх «життєвими», частиною нашого повсякденного досвіду. Візьмемо, наприклад, військову ідеологію: вона стає «життєвою» лише на тлі непристойних неписаних правил і ритуалів (похідних кричалок, бійок, сексуальних натяків…), у які вона вбудована.
Ось чому, якщо й існує ідеологічний досвід у його найчистішій формі, на нульовому рівні, то він настає в той момент, коли ми займаємо позицію мудрої іронічної дистанції і сміємося над дурностями, у які готові повірити, – в цей момент визвольного сміху, коли ми дивимося зверхньо на насмішки над нашими переконаннями, ми стаємо чистими суб’єктами ідеології, ідеологія чинить на нас найчистіший вплив. Ось чому, скажімо, якщо хтось хоче побачити, як діє ідеологія нині, достатньо подивитися кілька репортажів Майкла Пейліна на BBC, які були популярні пару десятиліть тому: їх основоположна установка – доброзичлива іронічна дистанція по відношенню до різних звичаїв, задоволення від спостереження за місцевими особливостями і одночасне відфільтровування справді травмуючих даних – і є постмодерністський расизм у чистому вигляді.
Отже, коли ми говоримо про «об’єктивний дух» (субстанцію звичаїв) як про павутину неписаних правил, що визначають, що ми можемо говорити/бачити/робити, слід ще більше ускладнити опис Фуко дискурсивної епістеми: «об’єктивний дух» також і перш за все визначає те, що ми знаємо, але повинні говорити і діяти так, ніби ми не знаємо, і те, чого ми не знаємо, але повинні говорити і діяти так, ніби ми це знаємо; він визначає те, що ми повинні знати, але повинні вдавати, що не знаємо. Поширення в наші дні так званого етнічного і релігійного фундаменталізму — це повстання проти цієї щільної мережі манер, які підтримують свободи в ліберальному суспільстві. Вони не бояться невизначеності свободи і вседозволеності — вони бояться, навпаки, (того, що вони сприймають як) репресивної мережі нових правил.
Було б цікаво перечитати Марселя Пруста на тлі цієї теми неписаних звичаїв: проблема його «Пошуків» — «Як можлива аристократія в демократичні часи, коли зовнішні знаки ієрархії скасовані?», а його відповідь — складна мережа неписаних неформальних звичок (жестів, смаків), за допомогою яких ті, хто «свій», впізнають «своїх» і ідентифікують тих, хто лише вдає, що належить до ближнього кола і підлягає остракізму [1].
То де ж тут ідеологія? Коли ми маємо справу з проблемою, яка, безсумнівно, реальна, її ідеологічне позначення/сприйняття вносить свою невидиму містифікацію. Скажімо, толерантність позначає реальну проблему – мене, як правило, запитують, коли я виступаю проти неї: «Але як ви можете бути за нетерпимість до іноземців, за антифемінізм, за гомофобію?» У цьому і полягає підступ: звичайно, я не проти цього, але я проти (сьогоднішнього автоматичного) сприйняття расизму як проблеми толерантності. Чому так багато проблем сьогодні сприймаються як проблеми нетерпимості, а не як проблеми нерівності, експлуатації чи несправедливості? Чому запропонований ліки – толерантність, а не емансипація, політична боротьба, навіть збройна боротьба?
Причина такої культуризації – поразка, провал безпосередньо політичних рішень, таких як держава загального добробуту чи різні соціалістичні проекти: «толерантність» – їхній постполітичний ерзац. (Те саме стосується і «переслідувань»: у сучасному ідеологічному просторі цілком реальні переслідування (зґвалтування, фанатизм…) нерозривно пов’язані з нарцисичним уявленням індивіда, який сприймає будь-яку близькість інших як вторгнення в його/її особистий простір.) «Ідеологія» у цьому точному сенсі є поняттям, яке, позначаючи реальну проблему, стирає вирішальну лінію конфлікту.
Ось чому Лакан стверджує: «Я навіть не кажу, що „політика – це несвідоме“, а лише „несвідоме – це політика“». Різниця тут принципова. У першому випадку несвідоме ставиться на рівень «великого Іншого»: воно позиціонується як субстанція, яка дійсно панує і регулює політичну діяльність, у тому сенсі, що «справжнім двигуном нашої політичної діяльності є не ідеологія чи інтереси, а несвідомі лібідинальні мотиви». У другому випадку сам великий Інший втрачає свою субстанційність, він більше не є «несвідомим», він перетворюється на крихке, непостійне поле, наддетерміноване політичною боротьбою.
Під час моїх публічних з ним дебатів у Нью-Йоркській публічній бібліотеці понад десять років тому Бернар-Анрі Леві навів жалюгідні аргументи на користь ліберальної толерантності («Хіба ви не хотіли б жити в суспільстві, де можна висміювати панівну релігію, не боячись бути вбитим за це? Де жінки можуть вільно одягатися, як їм подобається, і обирати чоловіка, якого вони люблять?»), тоді як я навів такі само жалюгідні аргументи на користь комунізму («Після поширення продовольчої кризи, екологічної кризи, невизначеності щодо інтелектуальної власності та біогенетики, після будівництва нових „стін“ між країнами і всередині кожної країни, хіба не потрібно шукати новий спосіб колективних дій, який радикально відрізняється як від ринку, так і від державного управління?») — іронія ситуації полягала в тому, що, коли справа була сформульована в таких абстрактних термінах, ми обоє не могли не погодитися один з одним.
Леві, радикальний ліберал і антикомуніст, прихильник вільного ринку, іронічно зауважив, що в цьому сенсі навіть він за комунізм… Ця взаєморозуміння стала доказом того, що ми обоє втопилися в ідеології: «ідеологія» — це саме таке зведення до спрощеної «сутності», яке зручним чином забуває про те, як за неї доводиться розплачуватися, про «фонового шум», що забезпечує зміст її справжнього сенсу. Таке стирання фонового шуму і є сама сутність утопії.
Те, що передає цей фоновий шум, — це — найчастіше — непристойність варварського насильства, на якому підтримуються громадський закон і порядок. Ось чому теза Беньяміна про те, що кожен пам’ятник цивілізації є пам’ятником варварства, чинить точний вплив на саме поняття цивілізованості: «бути цивілізованим — означає знати, що ти потенційний варвар» [2]. Кожна цивілізація, яка заперечує свій варварський потенціал, вже капітулювала перед варварством. Саме так слід читати звіт про дивну конфронтацію у Відні 1938 року, коли есесівські головорізи увійшли до квартири Фрейда, щоб оглянути її: поважний старий Фрейд, який стоїть навпроти молодого бика з СС, як метафора того, що було найкращим у старій європейській культурі, що протистояла найгіршому з нового народжуваного варварства.
Тим не менш, слід додати для ясності цього образу, що СС сприймали і легітимізували себе як захисників європейської культури та її духовних цінностей від варварства модерну з його зосередженістю на економіці та сексі, варварства, яке для нацистів уособлювалося ім’ям «Фрейд»… Це означає, що твердження Беньяміна про те, що кожен пам’ятник культури одночасно є пам’ятником варварства, слід розвинути ще далі: що, якщо сама культура — це не що інше, як зупинка, перерва, передишка у гонитві за варварством? Можливо, саме так можна прочитати короткий парафраз Брехта, зроблений Паулем Целаном:
Що за час зараз?
коли розмова
це майже злочин
бо вона включає в себе
так багато /неявно/ сказаного? [3]
Розрив між офіційним текстом Закону і його непристойним доповненням не обмежується західними культурами; в індуїстській культурі він проявляється як протиставлення вайдики (корпусу Вед) і тантрики: тантра — це непристойне (секретне) доповнення до Вед, неписане (або секретне, неканонічне) ядро публічного вчення Вед, публічно дистанційоване, але необхідне доповнення. Не дивно, що тантра так популярна сьогодні на Заході: вона пропонує найвищу «духовну логіку пізнього капіталізму»[4], що поєднує духовність і земні задоволення, трансцендентність і матеріальну вигоду, божественний досвід і нескінченний шопінг. Вона пропагує постійне порушення всіх правил, порушення всіх табу, миттєве задоволення як шлях до Просвітлення; вона подолала стару «бінарну» думку, дуалізм свідомості й тіла, стверджуючи, що тіло в його найматеріальнішому вигляді (місце сексу і похоті) є царським шляхом до духовного пробудження.
Блаженство приходить, коли ми говоримо «ТАК» усім тілесним потребам, а не коли їм протидіємо: духовна досконалість витікає з усвідомлення того, що ми вже божественні і досконалі, а не того, що нам потрібно досягти цього зусиллями і дисципліною. Тіло — це не те, що потрібно виховувати/навчати, щоб висловити духовні істини, воно безпосередньо — «храм для вираження божественності». Зверніть увагу на протиставлення духовному матеріалізму Тарковського: для Тарковського саме матеріальне розкладання (розпад, гниття, інерція, звалище, мокра дрянь) духовне, тоді як тут оспівується ефірна нетлінність плоті.
Ця тенденція досягає свого апогею в кіберпросторі: не проста випадковість, що тантра є однією з постійних посилань ідеологів кіберпростору нью-ейдж, які наполягають на злитті тіла і духовності під виглядом віртуального «безтілесного духовного тіла»[5], здатного витримувати екстремальні задоволення. Наше біологічне тіло саме по собі є апаратним забезпеченням, яке необхідно перепрограмувати за допомогою тантри як нового духовного програмного забезпечення для вивільнення (розблокування) його потенціалів.
Поняття тантри тут переводяться на кібермову: телефонні дроти стають наді віртуального тонкого тіла, комп’ютерні термінали — чакрами (вузлами енергії), потік життєвої праджні — нескінченним потоком інформації — таким чином ми отримуємо «кіборгазм, який поєднує в собі непохитність кіберпростору з найпотустороннішим чуттєвим насолоджуванням себе»: «Справжній тантричний секс повністю зносить вам дах, тому що він виводить вас за межі всіх звичайних уявлень про повсякденну реальність. /…/ Розуміючи, що наші тіла — це храми для вираження божественності, ми можемо /…/ розширюватися, святкувати і ділитися ВІБРАЦІЙНИМ НАСИЧЕННЯМ у кожній клітині нашого буття /…/ поєднуючи сексуальність і духовність» [6].
Але завжди слід пам’ятати, що в подібних трансгресивних явищах немає нічого «спонтанного». Уважний погляд показує, що ми по-справжньому насолоджуємося курінням і випивкою лише на публіці, в рамках публічного «карнавалу», священного відсторонення від звичайних правил. Те саме стосується навіть лайки і сексу: жодне з них у своєму найрадикальнішому прояві не є діяльністю, в якій ми «вибухаємо» у спонтанній пристрасті проти пригнічених громадських умовностей – навпаки, і те, і інше практикується «всупереч принципу задоволення», заради погляду Іншого. (Особисте зауваження: я сам люблю лаятися лише на публіці, і ніколи наодинці, що вважаю дурним і недоречним, навіть непристойним.)
Таким чином, порушення громадських правил здійснюється не особистим его, а призначається тими ж громадськими правилами, які самі по собі виявляються подвоєні, роздвоєні. Ось що відрізняє подібні порушення порядку від толерантної мудрості: позиція толерантної мудрості (як і загальновідоме католицьке дозвіл ігнорувати – і навіть заохочувати – випадкові зради, якщо вони допомагають зберегти шлюб) допускає приватні проступки, проступки, які знаходяться поза полем зору громадськості[7].
Коли людина стає по-справжньому дорослою? Коли дізнається те, коли слід порушити недвозначні правила, яким зобов’язаний підкорятися. Так, щодо шлюбу можна з повним підставом сказати, що людина стає дорослою, коли здатна на перелюб. Єдиний доказ присутності розуму – це періодичні впадіння в «ірраціональність» (що Гегель чудово знав). Єдиний доказ присутності смаку – вміння інколи любити речі, що не відповідають критеріям високого смаку; той, хто строго дотримується високого смаку, тим самим демонструє повну відсутність смаку. Людина, що виражає захоплення 9-ю симфонією Бетховена чи іншими шедеврами західної цивілізації, негайно свідчить про свою безсмакість – справжній смак проявляється у звеличуванні невеликого твору Бетховена, що перевершує його «найвеличніші хіти», як, наприклад, Младен Долар, запеклий шанувальник Шуберта, який віддає перевагу невідомим чоловічим хоровим композиціям Шуберта (на честь зібрань мисливців тощо) його набагато відомішим композиціям.
Може, варто переосмислити відомий парадокс Бертрана Рассела про цирульника (чи є цирульник все ще цирульником, якщо він голує самого себе, якщо цирульником є той, хто голує тих, хто не голеться сам?), який змусив його забороняти включати множину в самого себе, тобто забороняти непослідовне самоподвоєння, як єдиний спосіб уникнути суперечності: що, якщо, навпаки, «послідовне» слідування своїм правилам є по-справжньому самосуперечливим, тобто перетворюється на свою протилежність? (Якщо ви хочете послідовно слідувати високому смаку, ви демонструєте свою безсмакість тощо.) І що, якщо єдиний спосіб бути по-справжньому розумним або по-справжньому проявити смак — це повністю зайнятися самоподвоєнням, саморефлексивно порушувати правило, якому слідуєте (іноді впадати в безсмакість або відмовлятися від розуму)?
Наче в сучасному суспільстві вседозволеності трансгресивні порушення дозволені, але в «приватизованій» формі, як особиста ідіосинкразія, позбавлена свого публічно-видовищно-ритуального виміру. Таким чином, ми можемо публічно зізнатися у всіх наших персональних дивацтвах, але вони залишаються нашими особистими особливостями. Можливо, тут варто перевернути стандартну формулу фетишистського заперечення: «Я чудово знаю (що потрібно дотримуватися правил), але, тим не менш… (я іноді їх порушую, оскільки це частина правил)». У сучасному суспільстві вседозволеності панує скоріше така позиція: «Я вірю (що постійні гедонистичні трансгресії — це те, що робить життя гідним), але, тим не менш… (я чудово знаю, що ці трансгресії насправді не трансгресивні, а лише фальшиве прикрашання, яке лише стверджує сірість соціальної реальності»).
ПРИМІТКИ
[1] Цьому зауваженн я зобов’язаний Младену Долару.
[2] Брюкнер П. Тирания покаяния. СПб, Изд-во Ивана Лимбаха, 2009.
[3] Poems of Paul Celan. New York: Persea Books 2002, p. 319.
[4] Urban H.B. Tantra. Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion. Berkeley: University of California Press, 2003. Р. 22, 207.
[5] Там само. P. 253.
[6] Там само. P. 252-254.
[7] Подібними роздумами я завдячую Роберту Пфаллеру.
автор – Славой ЖИЖЕК, філософ
07 серпня 2025
переклад ПолітКом
