У титанічній суперечці між людьми та роботами — протистоянні, яке ніколи не перестає нас дивувати і що щодня зростає з новими й небаченими моральними дилемами — кидається в око потреба асимілювати роботів до людських істот, як за зовнішнім виглядом, так і за суттю. Таким чином, той факт, що вони мають риси, які більш-менш незграбно нагадують форми людського тіла, здається, служить меті легітимації ідеї, що в глибині там формується щось дуже схоже на нас.
Навіть використання терміна інтелект — з додатком штучний — не означає аналогічного вжитку, наче це слово неналежним чином поширюється або застосовується лише через схожість зі своєї типово людської сфери на щось інше. Навпаки, здається, ніби “інтелект” у своїй штучній формі розкриває потенціали, які в людях залишаються ще невиявленими. Однак, здається, цього не відбувається, коли той самий термін поєднується з рослинним. У такому разі вжиток інтелекту супроводжувався б — якби ми могли скористатися руками — лапками у повітрі, наче сигналізуючи, що інтелект закликається лише “так би мовити”, і цього разу справді в неналежному значенні.
Ця невідповідність не лише показує певні труднощі у баченні рослин тими, ким вони є (“рослинна сліпота”) (Wandersee & Schussler 1999), але, перш за все, розкриває невимовну тенденцію розміщувати те, що є типово людським, швидше в штучному, ніж у біологічному. І це не обов’язково покликане викликати якийсь “прометеївський сором“. Швидше, це розкриває людську потребу визнати спільну матрицю між нами самими і тим, що ми створили, а не між нами самими і тим, до чого ми насправді належимо: до живого.
Складність у визнанні одухотвореного тіла як суттєвого виміру людини здається очевидною, попри численні спроби останніх років підняти емоції та почуття до ядра людської сутності (Nussbaum 2001). Але мені здається, що цей інтенсивний, щоденний поєдинок людини з ШІ, людини з роботами, розкриває спробу знеболити тілесне, нехтувати чи підпорядкувати біологічний вимір, який так характерний для людського інтелекту.
З одного боку, прославляються почуття; з іншого — постійно посилюється ідея аналітичної, обчислювальної, асептичної та позатілесної форми інтелекту. Так, наче спочатку намагаються розтілеснити інтелект, щоб і штучний інтелект також міг розглядатися як повністю людський; а потім, навпаки, намагаються зробити людину все менш біологічною та все більш відповідною штучним параметрам, щоб початкова гіпотеза врешті-решт підтвердилася. Іншими словами, спочатку пропонується версія інтелекту, майже тотожна штучному інтелекту (звужуючи таким чином прірву між людиною та машиною), а потім це накладення обґрунтовується фактичним “конфігуруванням” людини все тісніше до штучних параметрів.
Цей попередній висновок, здається, підтверджується нещодавнім випадком з YouTube. Музичні творці та ютубери Рік Біато та Ретт Шулл (як повідомляє Repubblica за 24 листопада 2025 року), переглядаючи свої опубліковані відео, помітили, що риси їхніх облич з’являлися згладженими, штучними, сплощеними. Власне, вони виглядали як справжні артефакти. Зокрема, їхні вуха, і в цілому все, що могло порушити регулярність та молодість — а отже, і візуально приємний перегляд — було піддано “поліпшенню якості”. Лише після відео-скарги YouTube визнав, що проводить тести з видалення візуальних та аудіо “домішок” з Shorts, щоб зробити їх чистішими. Наче з обличчями можна поводитися як з недосконалостями, які потрібно привести у відповідність до системи.
Як заявив Семюель Вуллі, професор Університету Піттсбурга: “Вони тренують аудиторію сприймати ШІ як норму”. Зрештою, як і передбачалося, штучний інтелект асимілюється до людського інтелекту — при цьому опускаючи його тілесну основу — навіть якщо, якщо цього мало, людей тренують сприймати як реальні обличчя та тіла, реконфігуровані ШІ.
Але чому б людям прагнути такої реконфігурації? І тут я маю на увазі не CEO чи великі технологічні компанії, які, очевидно, мають чимало причин для цього. Я маю на увазі самих людей, які вперше опиняються обличчям до обличчя з “Іншим”, що не є ні твариною, ні людиною, а внутрішнім артефактом — продуктом власного інтелекту. Чому, стикаючись з такими артефактами власного виробництва, ми схильні “потрапляти під їхні чари”, вступаючи в міметичний процес, який зазвичай активується стосовно іншого суб’єкта: суб’єкта, який служить моделлю для власного бажання? (Рене Жірар 1961) Чому ми намагаємося бути схожими на них або принаймні відповідати образу себе, більш сумісному з образом “Іншого”?
Вперше людина відчуває себе витісненою з позиції домінування не зовнішнім відкриттям, таким як космос, природа чи несвідоме, а власним творінням. Ця четверта нарцисична травма фрейдістського типу (Катрін Малабу 2017) проявляється не як втрата космічної, біологічної чи психологічної центральності, а як когнітивна втрата.
‘
Стикнувшись з цією новою та глибокою раною, людина може реагувати двома протилежними способами.
- З одного боку, керуючи, обмежуючи та регулюючи ШІ — таким чином стверджуючи людську першість — і, роблячи це, певним чином відтворюючи саму логіку контролю: технологію як територію, якою потрібно керувати, щоб зберегти привілеї.
- З іншого боку, парадоксально, людина самоколонізується, моделюючи себе відповідно до цифрових параметрів: відфільтровані обличчя, оптимізовані голоси, ментальні процеси, організовані як алгоритми, когнітивні результати, виміряні обчислювальними критеріями (Berry 2025). Людина прагне нагадувати машини саме тоді, коли намагається домінувати над ними, наче близькість до штучного могла пом’якшити загрозу, яку воно становить. З цієї перспективи можна зрозуміти тривалий символічний процес приборкання: робити людей більш “штучними”, щоб утримувати штучність в центрі як продовження себе.
Зрештою, наче людина постійно не довіряє собі, сумніваючись у силі власного походження: у житті як джерелі винаходу. Наче ми, так би мовити, постійні жертви “хіазму Горація“, відчуваючи себе постійно на милості та під загрозою переможених — у цьому випадку нашого власного творіння (Квінт Горацій Флакк, Ep. II,1). Адаптуючи Горація, можна сказати: Qui fecit, ab eo victus est, творця перемагає його власне творіння. Звідси й потреба в підроблених, штучних обличчях, які роблять менш очевидною тривожну силу життя, тієї пишної та неконтрольованої матерії, з якої ми походимо.
автор – Оресте ТОЛОНЕ, професор моральної філософії в Університеті К’єті-Пескара (Італія), де викладає прикладну етику та соціальну етику.
перклад з англ ПолітКому
