Порядок денний Outside in полягає в схиленні неореакції до філософського напруження. То що таке філософія? Найбільш груба відповідь, швидше за все, є і найздоровішою.
Філософія являє собою полюс максимальної абстракції певної культури, або її внутрішній експериментальний інтелект (intelligence), що виражає звільнення когнітивних здібностей від безпосереднього практичного застосування і їх тестування на «вічних» проблемах, що знаходяться на горизонті розуміння. Історично вона є самобутнім культурним проектом — і тільки пізніше інститутом — віком приблизно 2500 років, у своїй появі тісно пов’язаним з «містичним» або проблематичним аспектом язичницьких релігій. Саме в цій примордіальній матриці вона зустріла свій основний і незжитий виклик: межа часу (його природа, кордони і «потустроннє», аутсайд, докладніше про який нижче). Перші філософи були когнітивно самодисциплінованими — і, таким чином, не обмеженими соціально — язичницькими містиками, постійно зачарованими загадкою часу.
Одержимість словами, забудькуватість щодо їх функції як чистих індексів («імен»), що просто маркують речі ще до того, як їх описати з надлишком, є поширеною помилкою. Особисті імена зазвичай мають значення, але рідко коли вони відволікають нас від свого функціонування як імен або покажчиків, що мають скоріше референцію (reference), ніж сенс (sense). «Філософія» — не виняток. Те, що вона «означає» любов до мудрості — незначне порівняно з тим, на що вона вказує, а саме на щось, що відбувалося — ще до отримання імені — в Стародавній Греції (і, ймовірно, при можливому розширенні, в Китаї, Індії та навіть Єгипті). Те, чим філософія «є», не може бути виведене за допомогою лінгвістичного аналізу, яким би тонким він не був.
Платон резюмував і інституціоналізував (західну) філософію, прокресливши межу часу в доктрині Ідей (ideai). Час розумівся як область несуттєвого, в якій речі були, при цьому тільки натякаючи на свою істину. Відоме зауваження Альфреда Вайтхеда (в його влучно названій «Процесі і реальності») говорить: «Найбільш надійна загальна характеристика європейської філософської традиції полягає в тому, що вона складається з серії приміток до Платона». Через те, що Ідея часу неминуче вислизала з платонічної філософії, це питання так і залишилося невирішеним у своїх власних засадах.
Мислення Аристотеля, що домінувало над християнським премодерном, привело примордіальну філософію до занепаду. Його виведення часу зі зміни і — більш багатообіцяюче — з числа відкрило шлях подальшим технічним удосконаленням, але ціною перетворення загадки часу в абсолютно незбагненну і навіть невидиму. Проблема була передана теології і, таким чином, темі тимчасового і вічного, захаращеної зовнішніми доктринальними елементами (створення, втілення, суперечливе сплетіння трьох «omni-» [1]), що перетворило її в непридатну для скрупульозного дослідження.
Примордіальна філософія на Заході була відновлена тільки в кінці XVIII століття під назвою «трансцендентальної» критики в працях Іммануїла Канта. Критична філософія Канта обмежує обсяг розуміння світу можливим досвідом, завжди вже структурованим формами схоплювання (понятійними і чуттєвими), що створюють об’єкти. Змішування об’єктів з формами їх схоплювання, або «умовами можливості» — як він стверджує — є коренем будь-якої філософської помилки (наприклад, і найбільш властивої нам «метафізичної» спроби розуміти час як якусь річ, а не, скоріше, як структуру або фрейм явища). На відміну від платонівських форм та ідей, форми Канта застосовуються до досвіду і таким чином «іманентні» йому. Вони, швидше, досяжні, навіть якщо «трансцендентальні», ніж недосяжно «трансцендентні».
Час, або «форма внутрішнього почуття», є наріжним каменем системи Канта, що організовує інтеграцію понять і почуттів і, таким чином, тим, що описує межі світу (можливого досвіду). Поза ним знаходяться вічно недосяжні «ноуменальні» ділянки, — проблематично мислимі, але ніколи не відчутні в досвіді — населені речами-в-собі. Тому межа часу — це горизонт світу.
На початку ХХ століття космологічна фізика повернулася до межі часу і питання: що «було до» Великого вибуху? Для космології не менше, ніж для трансцендентальної філософії — або навіть для спекулятивної теології — це «до» не може бути попередженням (у часі), а тільки (непросторовою) потойбічністю (outsideness), поза сингулярністю. Воно вказує на позачасове не-місце, таємничо близьке часу і навіть властиве йому. Ретельно демістифікований час природничих наук, обчислюваний, вимірюваний і протяжний, тепер вказував по той бік себе, знову активований на краях.
Подібно до платонізму, нездатного мислити Ідею часу, кантіанство не може мислити Час-в-собі. Ці концепції виключені системами філософії, що їх спровокували. При цьому всі, хто бажають негайно списати Канта з рахунків на підставах натуралізму — без сумніву, переважна більшість сучасних модерних людей (moderns) — негласно пробуджують саме цю концепцію. Звільнений від обмежень трансцендентального ідеалізму час — в рамках якого поза тим, чим він є для нас, час є нічим — не може не бути «чимось» в-собі. Навряд чи можна уявити, що фізик-космолог міг би хоча б протягом секунди заперечувати це, та й науковий шлях неможливо більше заперечувати.
Час-в-собі, таким чином, тепер є єдиною і виключною проблемою примордіальної філософії, де діє межа часу. Вона визначає, що таке філософія і чим філософія не може бути. Те, що залишається крім цього — або по суті підпорядковане, або просто є перешкодою. Інституції наполягатимуть на своїй владі відповідати на це питання, але насправді вони не мають такої. Сама проблема — межа часу — зробить так, як їй буде потрібно.
Яким би незручним не було усвідомлення цього, але не існує можливості обійти той факт, що філософія, зрозуміла зсередини західної традиції, — це первородний гріх. Між деревом життя і деревом пізнання вона не коливається. Її ім’я невіддільне від жаги забороненого. Тоді як спалювати філософів більше не є соціально прийнятним, наш церковний орден культурної заборони — за своєю природою — не може розглядати таке покарання (заборону) інакше як обов’язкове. Як тільки філософам буде дозволено жити, усталеній цивілізації кінець.
Шепіт змія для філософії не є відбивною спокусою. Навпаки, він — її конститутивний принцип, її основа. Якщо і існує різниця між демоном Сократа і диявольським демоном, для філософії вона не важлива. Відмова від доступної інформації неможлива. Ця передумова настільки фундаментальна, що філософія не може існувати, поки сумнівається в ній. Остаточна релігійна трансгресія — це ініціація.
З цієї причини для християнських традиціоналістів не повинно стати несподіванкою виявлення крайнощів філософського підприємства ретельно змішаними з попелом Третього Рейху. Негативний релігійний абсолют, або нескінченне зло націонал-соціалістичного експерименту, в соціокультурних умовах зрілого Храму [2], що замінює всі позитивні одкровення, «випадково» виявилося тим місцем, де була проведена межа філософії. Все це було сказано, звичайно, щоб перейти до мислення Мартіна Гайдеггера.
Як ідеальне заперечення Христа, або доведене до кінця звершення Антихриста, Адольф Гітлер закриває — або сутнісно завершує — історію Окциденту. Неважливо, чи віримо ми в це. Храм вірить, віддано, до рівня закритої доктрини. Гайдеггер чітко передбачав такий результат. На передвиборчому мітингу, влаштованому німецькими академіками 11 листопада 1933 року, він оголосив:
«Ми нарешті звільнилися від поклоніння перед будь-яким безпідставним і безсилим мисленням. Ми бачимо, як настає кінець філософії, що служить цьому мисленню. […] Таким чином, ми, ті, кому призначено охороняти волю нашого народу до знання, чітко усвідомлюємо, що націонал-соціалістична революція не є простою передачею існуючої в державі влади від однієї партії до іншої, більш підготовленої до управління. Ця революція несе з собою повне перекування нашої німецької екзистенції. […] Цю волю пробудив до життя фюрер у всьому нашому народі, згуртувавши нас нею для прийняття одного єдино вірного рішення. Так нехай ніхто не зможе залишитися осторонь у день виявлення цієї волі!
Хайль Гітлер!» [3]
Звісно, оскільки це демократична декларація (звернена до більш-менш ідіотів), до нас просочилися лише кілька відтінків глибокої хайдеггерівської модуляції німецької «волі до знання». Ось чудова реконструкція її прихованого візіонерського фону, взята з робіт Мішеля Аллена Гіллеспі, доступна у Вікіпедії:
«Гайдеггер вважав, що західний світ рухається по траєкторії, яка веде до тотальної війни, і знаходиться на порозі найглибшого нігілізму (заперечення всіх релігійних і моральних принципів), який стане найвищим і найчистішим одкровенням самого Буття, пропонуючи жахливий роздоріжжя: або порятунок, або кінець метафізики і модерну. Захід зображувався наступним чином: пустка, населена дикунами, які користуються технологічними знаряддями, яким властиві безпрецедентна дурість і варварство, що дозволяють все. Він вважав, що друга можливість призведе до виродження більшої частини людства в вчених, робітників і дикунів, що живуть під покровом однієї з трьох ідеологій: американізму, марксизму або нацизму (які Гайдеггер кваліфікував як метафізично ідентичні аватари суб’єктивності та інституціоналізованого нігілізму) з опорою на спущену з ланцюгів світову техніку. Імовірно, ця епоха буде прославлятися — яка іронія — як найбільш освічена і велична в людській історії. Гайдеггер припускав, що ця безодня буде найбільшою подією західної історії, оскільки дозволить людству зрозуміти Буття ще глибше і первісніше, ніж це зробили досократики».
Помилкою буде вважати, що Гайдеггер бачив якусь різницю між «порятунком» і «кінцем метафізики і модерну» або не бачив ніякої значущої різниці між бездумною технологічною діадою американізму/марксизму і націонал-соціалістичним пробудженням німецької екзистенції, але в інших відношеннях наведена характеристика влучає в точку. Доводячи історію приховування Буття до її руйнівного наслідку, досконалий нігілізм проголосить повернення до витоків філософії, відкриваючи шлях для незатьмареної зустрічі з прихованою і непіддатною назві безоднею (Буттям в його істині). Як двері до кінця світу, Гітлер показав шлях до історично немислимого.
Проте, це в найвищій мірі — за фактом, виключно — загадково. До самої Події не може існувати адекватного формулювання проблеми, не кажучи вже про рішення. До 1927 року, з публікацією першої частини «Буття і часу», Гайдеггер завершив те, що досяжно напередодні лиха, а саме прояснив недостатність постановки питання про Буття в тій формі, яку ми знаходимо в рамках історії онтології.
Когнітивні ресурси Гайдеггера в основному кантіанські, а це означає, що він здійснює трансцендентальну критику онтології, створюючи не критичну філософію, а нарис «фундаментальної онтології». Там, де Кант діагностує помилку спекулятивної метафізики як плутанину об’єктів і умов їх можливості (після чого потім розбирає — в рамках неспроможного дискурсу — останні як об’єкти), Гайдеґер онтологізує трансцендентальний підхід, розрізняючи «існуюче» і його основу (Буття) і в той же час діагностує супутню помилку тлумачення основи існуючого як ще одного існуючого (певного типу). Оскільки найбільш звеличене — і тому зразкове — буття, відоме традиції Окциденту, — це Бог, Гайдеггер позначає структурне спотворення Буття — що визначає і впорядковує історію філософії — як «онто-теологію».
Критично (або «деструктивно») зрозуміла фундаментальна онтологія є тим дослідженням, яке не ставить питання про Буття таким чином, що на нього може бути дана відповідь, яка передбачає залучення буття. Жодне, сумісне з описаним трансцендентним критерієм (або «онтологічною відмінністю»), формулювання не може бути знайдено, бо як тільки «Буття» поіменовано, його поняття залишається замкненим в «онтичній» сфері (лише) існуючого. Ми не здатні, за допомогою акту філософської волі — яким би завзятим він не був — перестати мислити Буття так, ніби воно є якоюсь річчю, навіть після усвідомлення неадекватності такої концепції. Тому ми стикаємося з вирішальною проблемою, яку неможливо ні залишити, ні вирішити: філософія досягає свого кінця в очікуванні стихійного лиха Події.
[Коротка пауза — після чого: час, мова і ще більше онтологічного наци-апокаліпсису]
______________________________________________________________________________
Примітки:
- Маються на увазі «відмінні характеристики» Бога: всемогутність (omnipotence), всезнання (omniscience), всюдисущість (omnipresence) (тут і далі — прим. пер.).
[2] Згідно з Лендом і Молдбагом, Собор/Кафедрал — це складна ідеологічна мережа, побудована поверх університетської системи, медіа (керованих і контрольованих випускниками першої) і найманої бюрократії. Залежність кожного з цих елементів від збереження Собору постійно зростає. Демократичні механізми вирівнювання — з її поступливим випрошуванням (купівлею) голосів та ілюзіями збільшення соціального впливу — вбивають будь-яку можливість новаторських політичних рішень або, зрештою, раціонального аналізу. У межах Собору будь-який сумнів у легітимності демократії є святотатством. Згодом відступники отримають своє покарання у вигляді купівлі індульгенцій (як, скажімо, Obamacare), подобається їм це чи ні.
[3] Див.: Мартін Гайдеггер. [Вияв відданості Адольфу Гітлеру і націонал-соціалістичній державі] // П’єр Бурдьє. Політична онтологія Мартіна Гайдеггера. М., 2003. — С. 263-266. Переклад наведено зі змінами.
