Алікс Стефан
27 листопада 2025
Що робить питання спектральності в революційні часи у Маркса та Дерріди складним, але захопливим, так це його гетерогенність на стику понять спадщини, покоління, нащадства… Як привиди оживлюють революційні часи? Це надзвичайно політичне питання: «Не можна претендувати на розуміння політичної реальності, не беручи до уваги цієї спектральної віртуальності», — каже Дерріда. На його думку, Маркс розгортає навіть «спектро-політику», яку він одночасно і закликає, і заклинає. У термінах Дерріди наше питання можна переформулювати так: яку спектро-політику викликають революційні часи?
Між Марксом і Деррідою: привиди революції
Вступ: Повернутися до «Вісімнадцятого брюмера»
«Традиція всіх померлих поколінь тяжить, як кошмар, над розумом живих. І саме тоді, коли вони, здається, зайняті перетворенням себе й навколишнього, створенням чогось зовсім нового, саме в такі епохи революційних криз вони боязко викликають на допомогу духів минулого, беруть у них імена, бойові гасла, костюми, щоб у цій шановній стародавній масці й за цими запозиченими словами розіграти нову сцену всесвітньої історії».
Це ми читаємо в другому абзаці «Вісімнадцятого брюмера» Маркса. Ми розуміємо, що мова про боротьбу, класову боротьбу, революційну боротьбу може йти лише з питання історії, яка повертається, знову спливає й переслідує теперішнє.
Перш ніж поринути в читання цього розділу «Вісімнадцятого брюмера», перш ніж побачити, що стоїть за коментарем Дерріди до нього, нагадаємо деякі контекстуальні елементи. «Вісімнадцятий брюмера Луї Бонапарта» написаний Марксом одразу після державного перевороту 2 грудня 1851 року, здійсненого Луї-Наполеоном Бонапартом, тодішнім президентом Республіки, який через кілька місяців призвів до Другої імперії. Текст Маркса, таким чином, текст на злобу дня, як він сам нагадує у передмові до німецького видання 1869 року, але він не позбавлений ширшого філософського та соціального роздуму. Для Дерріди «Вісімнадцятий брюмера Луї Бонапарта розгортається… як спектро-політика та генеалогія примар, точніше, спадкова логіка поколінь привидів».
Не марксист, не марксієць, не марксолог, проте місце Маркса не другорядне в роботах французького філософа, який торкається багатьох елементів текстів Маркса (гроші, фетишизація товару, проблеми ідеології тощо). Він повертається до них у різні періоди своєї кар’єри: у 1970-х роках із семінарами «Поняття ідеології у французьких ідеологів» (для GREPH у 1974-75) або «Теорія та практика» (прочитаний у Вищій нормальній школі в 1975-76); у 1990-х роках з «Примарами Маркса», що вийшла у 1993 році, потім «Маркс & сини» та інші тексти, що випливали з неї.
Що робить питання спектральності в революційні часи у Маркса та Дерріди складним, але захопливим, так це його гетерогенність на стику понять спадщини, покоління, спадковості тощо. Питання, яке може нас зупинити, таке: Як привиди оживлюють революційні часи? Це надзвичайно політичне питання: «Не можна претендувати на розуміння політичної реальності, не беручи до уваги цієї спектральної віртуальності», — каже Дерріда. На його думку, Маркс розгортає навіть «спектро-політику», яку він одночасно і закликає, і заклинає. У термінах Дерріди наше питання можна переформулювати так: яку спектро-політику викликають революційні часи?
1. Як з’являються привиди?
У «Примарах Маркса» все починається з появи привида батька в «Гамлеті», його вимоги справедливості та, головне, цих слів сина: «Час вибито з колії. О, зла доля, / Що я народжений, щоб привести його до ладу!» (акт 1, сцена 5). На це Дерріда одразу ж наводить другу цитату: початок «Маніфесту комуністичної партії» («Привид блукає Європою — привид комунізму»). Дерріда тоді пише: «Як і в «Гамлеті», принці гнилої держави, все починається з появи привида. Точніше, з очікування цієї появи. Очікування одночасно нетерпляче, тривожне й заворожене: ця річ (this thing) ось-ось станеться». Дерріда підкреслює, що відправною точкою є розлад, політичний розлад, який ставить під сумнів можливість успадкування. Привид виникає з цього розладу, а отже, й з питання майбутнього: констатація недостатня, треба уявляти подальше. Уявляти, навіть якщо повною мірою передбачити буде неможливо, бо йдеться про прийдешнє, про подію, а отже, про стрибок поза обчислюване. Також завжди є питання повернення, бо привид не з’являється насправді, він завжди повертається, трохи зміщений. Отже, привид не започатковує, але питання, яке він ставить, — це перш за все питання темпоральності: «Повторення та перший раз, мабуть, ось питання про подію як питання про привида».
Дата
Те, що цікавить Дерріду при читанні Маркса, могло б набути форми загадки, гідного сфінкса, якого зустрічає Едіп: що повторюється, але трапляється лише один раз? Дата. Дата — це те, що ми знаходимо рік за роком, що може бути відзначено, але що проте не є поверненням того ж самого. Революції та соціальні рухи так часто нам це показують: дата, особливо обтяжена історичною вагою, здатна надихнути динаміку безпрецедентного масштабу, але якщо вона не переосмислена, вона лише безживний репозиторій (що залишилося, наприклад, від 14 липня у Франції?). Дерріда в «Шібболет» (Дерріда тоді коментує вірш Пауля Целана) вже підкреслював цю складність: «спектральна поверненість того самого, що, єдиний раз у світі, ніколи не повернеться. Дата — це привид. Але ця поверненість неможливого повернення відзначається в даті».
Дата, неминуче охоплена поверненістю, нав’язується як історичний перехрестя. Маркс самим вибором назви «Вісімнадцятий брюмер» вказує, що він уже ставив під сумнів потенціали дати, але також і її ризики. Маркс каже це не без іронії та навіть докору: робити календар рушійною силою революції — значить спустошити її зміст.
«Цілий народ, що думає, ніби він розширив свій могутнтй рух революцією, раптом знаходить себе відкинутим назад у минулу епоху, і щоб запобігти будь-якій плутанині щодо рецидиву, вони оживляють старі дати, стару хронологію, старі назви, старі накази, які, здавалося, давно належали до вченої ерудиції, і старших поліцаїв, які, здавалося, давно згнили».
Маркс показує нам, що трапляється, коли хочуть переступити правила дати, коли силується повернення (він у інший момент говоритиме про некромантію), не приймаючи єдності революційної події: не оживлюють, а розкладають. Якщо Дерріда менш уїдливий у критиці, він також пов’язує силу привида з цією невірністю вже подоланій хронології. Саме тут Дерріда виявляється прозорим читачем Маркса (одночасно в прямому та непрямому прочитанні): спираючись на цю критику, на цей ризик спустошення, Дерріда розділяє історичне та хронологічне й інвестує за допомогою спектральності можливість іншого датування. «Переслідування є історичним, звичайно, але воно не датується, воно ніколи не датується покірно, у ланцюжку теперішніх моментів, день за днем, згідно з встановленим порядком календаря», — пише Дерріда.
Напруга, яку позначає Маркс, а в його слідах і Дерріда, — це, отже, необхідність взяти на себе дату, не пасивно чекати розгортання календаря, а ставити під сумнів єдність, яку вона невпинно несе. Із поверненням дати має також брати участь стирання. Привид є виразом цього зсуву. Зауважимо з цього приводу, що Дерріда надає більше місця, ніж Маркс, даті як зарубці чи рані, але також і її двозначній силі: у «Вірі та знанні» він пише: «Немає прийдешнього без спадщини та можливості повторення. Немає прийдешнього без ітерабельності». Отже, саме звідти до нас приходять привиди, особливо в неспокійні часи, які ще шукають своїх орієнтирів: із вимушеного, проголошуваного, але часткового повернення знаків, символів. Проблема, яку ми побачимо, що виринає все більше, полягає в тому, щоб знати, що робити з цими привидами. Бо вони не прості можливості: якщо вони оживлюють, навіть захоплюють, вони так само тривожать і саботують.
Гетерогенність часів
Між «Вісімнадцятим брюмером» і викладом Дерріди на основі Маркса треба запам’ятати це «роз’єднання, роз’єднання або диспропорція». Несвоєчасна темпоральність, яку він не намагається згладити, і яка, отже, вимагає врахування нелінійного повторення, немислимого лише з присутності, також вимагає врахування непереборного минулого, що втілюється в привидах, в уявленнях. Революційні часи, таким чином, сприятливі, як ніколи, для появи привидів, бо вони будуються навколо таких роз’єднань, тріщин. У промові 1856 року Маркс каже не інше:
«Революції 1848 року були епізодами, дуже маленькими тріщинами, дуже маленькими розривами в твердій корі буржуазного суспільства. Але вони відкрили безодню, яку покривала ця кора, під якою кипів безкінечний океан, здатний, коли вивільниться, змити цілі континенти».
Дерріда схопив всю повноту цієї історичної думки Маркса, яка є істотною відправною точкою в його спектральній роздумі. Він дає про неї разючий уривок у інтерв’ю з Даніелем Бенсаідом:
«Маркс не був філософом Історії в тому сенсі, як його зазвичай розуміють, що він був уважним політично та філософськи до гетерогенності часів, тимчасових якостей, режимів економічної, політичної, юридичної причинності. У цьому переплетенні часів це той, хто мислив несвоєчасність не лише як спосіб порушити лінійний і однорідний час, але й як умову політичної дії».
Запам’ятаймо тут цей вираз гетерогенності часів, який відлунює уривок з «Примар Маркса», де Дерріда уточнює це питання, говорячи про анахронію: «Маркс множить приклади цієї ритмізованої анахронії. Він аналізує її пориви та імпульси […] він бере пульс історії. І він слухає революційну частоту. Регулярними поштовхами вона чергує заклинання та відмову від привидів». Дерріду приваблює ця революційна частота, описана Марксом (він згадує як приклад главу 3 «Вісімнадцятого брюмера»), ставлячи під сумнів це відновлення, це повторення, що впадає у пародію: заклинання повертається проти себе, розчиняючи подію в антиісторичності, що працює в зворотному напрямку.
Як успадковувати?
Коли Дерріда читає початок «Вісімнадцятого брюмера», він бачить правильно: Маркс ставить питання про переоприлюднення спадщини кожною революцією. Але з цим бажанням вписатися в лінію революцій одночасно існує бажання розриву, «переприсвоєння на основі розприсвоєння». Це переривання завжди ще підлягає обговоренню: в інтерв’ю 2004 року Дерріда скаже, що потрібно, щоб подія трапилася, «яка певним чином перерве спадщину, яка буде суперечити спадщині». Цей термін «суперечити» з’являється під час розмови, але Дерріда одразу ж його приймає та зберігає. Він нагадує нам про спектральну клятву, над якою Дерріда замислюється в «Примарах Маркса»: Дерріда каже про привида, що він завжди заклинається, він той, хто вводить у клятву, радикальне звернення до іншого навіть поза ідентифікацією.
Як домовитися про вагу спадщини? Для Дерріди, що читає Маркса, перш за все йдеться про передспадщину та певне забуття її. Дерріда прослідковує це питання в згадці про вивчення іноземної мови Марксом:
«Так само починаючий, що вивчив нову мову, завжди перекладає її назад на свою рідну мову, але він засвоїв дух вивченої мови й зможе вільно творити нею лише тоді, коли він зможе рухатися нею без жодного згадування й забуде, використовуючи її, свою рідну мову».
Дерріда коментує: «Ця революційна спадщина припускає, звичайно, що в кінці кінців забувають привида, того з первісної чи рідної мови. Не забути те, що успадковують, але передспадщину, з якої успадковують». Дерріда конденсує думку Маркса: останній дає нам зрозуміти необхідність забуття, або проходження в несвідоме, порівнюючи процес історичного спадкування з процесом вивчення мови: момент оволодіння настає лише тоді, коли вже не потрібна активація рідної мови. Цей приклад підкреслює, що для Маркса важливо не відтворювати це минуле, щоб привиди залишалися тінями, а не акторами, щоб привиди не ставали агентами революції. Дерріда далі говоритиме про відкликання («відкликають фантазм»), я вважаю цей термін точнішим, ніж просте забуття, щоб говорити про думку Маркса. «Спадщина «духів минулого» полягає, як завжди, у запозиченні», — пише ще Дерріда. Саме в цьому запозиченні Дерріда та Маркс не згодні: один бачить у ньому кредит або віру, яка має шанс на істину, інший більше стурбований ризиками карикатури та засліплення.
Дерріда продовжує своє дослідження, відзначаючи розрізнення (не герметичне), яке Маркс робить між привидом (Gespenst) і духом (Geist) революції, і продовжуючи грати на цій подвійній присутності забуття та повернення.
«У цих революціях некромантія служила для того, щоб величати нові боротьби, а не пародіювати старі; щоб уявляти завдання моменту, а не відступати перед його вирішенням у реальності; щоб відновити дух революції, а не дати волю її привиду».
Дерріда ставив під сумнів це розрізнення ще на початку «Примар Маркса», відзначаючи, що «привид завжди оживлений духом», і далі:
«Як тільки перестають розрізняти дух та привида, він набуває тіла, втілюється, як дух, у привида. Або, точніше, Маркс сам це уточнює, […] привид є парадоксальним втіленням, ставанням тілом, певною феноменальною та плотською формою духа. […] Бо плотськість та феноменальність — ось що дає духу його спектральну появу, але зникає одразу ж у появі».
Тому нам треба поставити питання про це втілення.
2. Питання втілення: театральність
Щоб мислити втілення, ми не можемо не пройти через театральність: «Привид — це театр», — пише Дерріда в «Маркс у грі». Для Дерріди зв’язок між театральністю та спектральністю, а точніше, спектральність як вираз певної театральності, незаперечний у Маркса. Дерріда скаже, що Маркс
«б’ється у «Вісімнадцятому брюмері» з усіма попередніми революційними театрами, їх персонажами, масками та костюмами […]. Тут є хор, оповіді, передбачення, прелюдія, виходи на сцену, відходи, розв’язки очікувані чи неочікувані, напруга, ціла драматизація…»
Революційний простір сприятливий для цієї спектральної театральності: він вимагає узгодження входу та виходу акторів, звичок, ідей та встановлення радикально нового каркасу, який, проте, буде достатньо вкоріненим у реальність, щоб не зникнути одразу ж після закінчення повстання. Саме тому театральність також дозволяє нам краще поставити питання про феноменальність привида, бо революційну театральність завжди доведеться мислити з нестабільності. Втілення духу в привиді, якщо знову згадати розрізнення, окреслене Марксом і поставлене під сумнів Деррідою, ніколи не є повним і цілісним, серед іншого тому, що «це щось між життям і смертю, ні живе, ні мертве», привид тримається на цій межі, яку так важко окреслити. Саме тому це також питання масок, костюмів, як ми побачимо, а отже, ще однієї форми роз’єднання.
Маски та костюми
Питання частково полягає в тому, що робиться видимим: «Театр завжди був місцем найбільшої спектральної інтенсивності. Театр — це місце видимості невидимого». Мислити в революційному каркасі питання видимості невидимого, отже, вимагає розуміння того, що дається побачити, доторкнутися з цих уявлень.
Якщо ми повернемося до тексту Маркса, ми повернемося до зв’язку спектральність-запозичення: втілення привидів відбувається через реактивацію минулого апарату. Маркс зазначає: «саме в такі епохи революційних криз вони боязко викликають на допомогу духів минулого, беруть у них імена, бойові гасла, костюми, щоб у цій шановній стародавній масці розіграти нову сцену всесвітньої історії». Взяти маску, зробити відчутним це дихання з минулого, надати рис цьому оживленню — не без ризику: воно може дозволити духу набрати сили, але ризик потонути в пародії, застигнути в повторенні без виходу, і саме під цією подвійною характеристикою Маркс починав «Вісімнадцятий брюмер».
Дерріда коментує це інавгураційне повернення, сформульоване Марксом: «Постаті привида — це перш за все обличчя. Отже, йдеться про маски […]. Але між духом і привидом, між трагедією та комедією, між революцією в русі й тим, що встановлює її в пародії, є лише різниця часу між двома масками». Дерріда мало зупиняється на цьому твердженні, проте потужному й збентежливому: «Постаті привида — це перш за все обличчя». Дерріда цікавиться в іншому місці, далі від Маркса, це розчинення постаті у зв’язку з автопортретом у «Спогадах сліпого» (1990). Я обмежуся тим, що повторю три характеристики маски, які він наводить: вона приховує все, окрім очей; будь-яка маска проголошує посмертну маску (тут можна було б додати, щоб зрозуміти, чому Маркс так боїться масок: вони завжди вже є ознакою розкладання революції); маска приковує, перетворює на камінь, засліплює. Ставиться питання не лише вигляду, появи, видимості невидимого, але й питання посередництва, навіть репрезентації.
Репрезентація та ілюзія
Вже батьківський привид у «Гамлеті» був промовцем, позичав голос для певного заклику до справедливості. Тут видно двозначність привида, описаного Деррідою: з одного боку, він дає голос, спонукає, навіть нав’язує динаміку, Дерріда навіть регулярно використовує термін чревомовства; з іншого боку, він є екраном, місцем, де проектують, де репрезентують щось. Дерріда пише: «Привид […] це частота певної видимості. Але видимість невидимого. […] Привид — це також […] те, що уявляють, що думають, що бачать і що проектують: на уявний екран, там, де нічого не видно». Привид подвоює або віддзеркалює, він може мислитися лише в режимі гетерогенності.
Навіть якщо Дерріда менше стурбований можливістю втратити з уваги ефективну реальність, він дбає про те, щоб відтворити критику Маркса (проти Штірнера в «Німецькій ідеології»), таким чином ставлячи на сцену полювання Маркса на привидів: «Маркс тоді пропонує здійснити переоприлюднення, беручи до уваги всі практичні та соціальні структури, всі емпірико-технічні обходи, які продукували привидів». Ми не в каркасі аналізу революцій, але численні застереження Маркса на початку «Вісімнадцятого брюмера» не чужі цьому викладу. Можна сказати, що привиди дозволяють революційній динаміці вийти з нутрощів історії, що робиться, але вони одразу стають можливістю увійти в репрезентацію, з ризиком зійти на шлях, бути лише репрезентацією, відірваною від реальності, а не винаходом, вкоріненим в історичній матеріальності. Саме тому Маркс полює на привидів: він боїться, що їхня якість посередників — це також спосіб не надихатися, а від’єднуватися від реального та їхнього початкового прагнення.
Це побоювання ми знаходимо, коли Маркс пише: «Попередні революції потребували спогадів, запозичених з всесвітньої історії, щоб засліпити себе щодо власного об’єкта. Революція XIX століття повинна дозволити мертвим ховати своїх мертвих, щоб досягти власного змісту. У перших риторика перевищувала зміст, у цій зміст перевищує риторику». Розуміємо, що питання продовжується в цьому розрізненні між риторикою (або фразою, залежно від перекладів) та змістом. Фразу треба розуміти як ризик занадто громіздкого апарату, який валиться під власною вагою, «фокус-покус», димова завіса, а не натхнення. Ці уявлення ризикують занадто обтяжитися, перестати бути простим духом, диханням, але обвалитися під штучностями іншої епохи та відчужувати революційний момент, поховати його під валою уламків.
Висновок
Коментар Дерріди до «Вісімнадцятого брюмера» не є послідовним коментарем, але він пронизує всі «Примари Маркса», Дерріда грає з і проти думок Маркса, щоб будувати власні розробки. Фундаментальна критика, яку Дерріда висуває Марксу, незважаючи на свою прихильність до нього, полягає в наступному: Маркс хотів обійтися без привидів. На думку Дерріди, «Маркс думав […] що межа між привидом та ефективністю має бути подолана […] через реалізацію, тобто через революцію». Дерріда залишається прихильним цій революції як нескінченному винаходу, але віддаляється від цієї перспективи реалізації. Революція, яка, отже, завжди прийдешня для Дерріди, яка не закінчується, але перезапускається з кожною подією. Він напише, зрештою, наприкінці свого життя: «Якби я винайшов своє письмо, я б зробив це як нескінченну революцію. У кожній ситуації треба створювати відповідний спосіб викладу, винаходити закон єдиної події».
Ця презентація залишається фрагментарною, але якщо ми повернемося до початкового питання (як привиди оживлюють революційні часи?), виклад можна резюмувати, сказавши, що революційні часи вимагають активних переговорів про спадщину. Вони відмовляються дозволити минулому бути мертвою літерою, останнє постійно працює над теперішніми діями, але це не означає, що вони не віддають свою частку невизначеному прийдешньому. З привидами пов’язана відмова дозволити речам залишатися в спокої. Привиди, революційні, завжди повинні бути спрямовані на це майбутнє, яке треба реалізувати. Саме це відбувається в першій фразі «Маніфесту» Маркса та Енгельса, яку Дерріда коментує так: «Маніфест закликає, він апелює до цієї презентації живої реальності: треба зробити так, щоб у майбутньому цей привид […] став реальністю, і живою реальністю». Привид як такий, що стає, як обрій радикально іншої живої реальності.
Текст «Привиди революції: між Марксом і Деррідою», був уперше представлений Алікс Стефан під назвою «Дерріда як коментатор «Вісімнадцятого брюмера» Маркса» на круглому столі «Дерріда та Альтюссер» — в якому також взяли участь Томас Кармайкл, Майкл Гісбрехт та Зої Гранж-Марчак — під час конференції Historical Materialism «Відвернути катастрофу», що відбулася в Парижі з 26 по 28 червня 2025 року. Цей текст знову представлений тут у переробленій версії ексклюзивно для Communis.
автор – Алікс СТЕФАН, має ступінь магістра з політичної філософії в Сорбоннському університеті та ступінь магістра з політичної теорії в Паризькому інституті політичних досліджень (Sciences Po Paris), зараз є докторанткою з філософії в лабораторії «Логіки сучасності» (LLCP, Університет Париж 8).
переклад з фран ПолітКом
