Природне право та американська винятковість.
Англійський Білль про права
Сучасна демократична політика розпочалася з трьох великих революцій — англійської, американської та французької. Кожна з них була позначена, хоча й у дуже різний спосіб, пам’ятною публічною декларацією, яка обґрунтовувала та пояснювала політичні зміни. Майбутнє святкування американцями 250-річчя їхньої революції та Декларації незалежності спонукає принаймні до короткого порівняння з деклараціями інших революцій, а потім — до детальнішого осмислення власної декларації через призму її відмінностей від них.
Першою була англійська Декларація прав, запропонована 13 лютого 1689 року тією самою нестандартно обраною конвенцією, яка запропонувала англійську корону принцу Вільгельму Оранському та його дружині, принцесі Марії — протестантській доньці поваленого католицького колишнього короля Великої Британії Якова II, який тепер вважався таким, що «зрікся престолу», і втік до Франції. У листопаді попереднього року, відповідаючи на неофіційне запрошення невеликої групи впливових вігів і торі, Вільгельм висадився у Британії приблизно з 10 000 нідерландських військових. Як зауважив Гарві Менсфілд, це було «недостатньо для вторгнення, але забагато для візиту».
Для надання Декларації прав урочистого статусу її ухвалили формальним парламентським голосуванням, а новий король погодився з нею як із «Актом про проголошення прав і свобод підданих та визначення порядку успадкування корони» 16 грудня 1689 року. Так виник англійський Білль про права, який допоміг завершити, або «врегулювати», Славну революцію — фінальний акт Англійської революції, що розпочалася громадянською війною майже пів століття тому.
Англійський Білль про права не звернений до світу як такого. Він адресований англійцями англійцям. Натомість і Декларація незалежності, і французька Декларація прав людини і громадянина є риторичними пострілами, які пролунали — і мали пролунати — на весь світ. Вони виразно є документами природного права.
Англійський Білль про права взагалі не апелює до ідеї природи. Навпаки, можна сказати, що весь його задум полягає в розмитті відмінності між природним і встановленим традицією (або історичним) правом. Ця розважлива плутанина, яку згодом Едмунд Берк розвине в цілісну політичну концепцію, дала прихильникам Білля про права змогу замаскувати революцію під кризу престолонаслідування. Це дозволило уникнути принципової дискусії між парламентською та прерогативною владою, яка свого часу спричинила Англійську громадянську війну, а також врегулювати релігійне питання, не вирішуючи конфесійних суперечок щодо одкровення та істини, які тривалий час розбурхували Англію за часів Тюдорів і Стюартів.
Завдяки майстерному непрямому підходу особлива легітимність англійської монархії, що ґрунтувалася на позиції короля як глави церкви, була збережена й перетворена на новий режим релігійної толерантності. Те, що йшлося саме про новий режим, заснований на новому, але не сформульованому безпосередньо аргументі на користь толерантності, видно з повної відсутності будь-якої мови божественного права. Бога згадують як свідка нових присяг на вірність. Йому дякують за те, що він зробив принца Оранського «славетним знаряддям визволення цього королівства від папізму та свавільної влади» і за захист «королівських осіб».
Відповідно, в англійському Біллі про права утверджуються та захищаються не природні права людини, а «давні права і свободи» «духовних і світських лордів та громад». «Релігія, закони та свободи» королівства забезпечуються протестантським престолонаслідуванням і пильністю самого парламенту, який проголошує «істинні, давні та безсумнівні права і свободи народу цього королівства».
Усю конструкцію закріплює нова присяга — фактично дві присяги: присяга на вірність Вільгельму та Марії і присяга на відмову від впливу Папи Римського на англійські справи. Остання не є відкиненням теоретичних догматів католицизму. Вона стосується лише відмови від «цієї згубної доктрини та положення, згідно з якими князі, відлучені Папою від церкви або позбавлені ним влади… можуть бути скинуті чи вбиті своїми підданими або будь-ким іншим».
Знову ж таки, безпосередня підстава нових присяг була не стільки теоретичною, скільки практичною. Водночас їхня практичність була пов’язана з новою теорією толерантності, яка розрізняла цивільні інтереси людини — життя, свободу та власність — і її приватний інтерес у спасінні власної душі.
«Досвід показав», — зазначається в акті з характерною для Локка стриманістю, — «що для безпеки та добробуту цього протестантського королівства несумісним є правління католицького монарха або будь-якого короля чи королеви, які одружуються з католиком».
Французька Декларація прав людини і громадянина
Хоча французька та американська декларації, як уже зазначалося, обидві апелюють до природних прав, вони спираються на дві дуже різні версії природного права або природних прав. Ця величезна відмінність у сучасних наукових і суспільних дискусіях була ані належно помічена, ані достатньо осмислена.
Поряд із тим, що можна назвати внутрішніми відмінностями в аргументації двох документів, на самому початку існує зовнішня відмінність у їхніх цілях.
Французька Декларація, як випливає з її назви, мала проголосити не незалежність одного народу від іншого, а значення та важливість природних і цивільних прав — обох категорій одночасно. Американська Декларація відомим чином і з найвищого рівня викладає положення про природний закон і природні права. А з переліку зловживань і узурпацій, які вона висуває проти короля Георга III, читач міг би вивести уявлення про те, якими мають бути цивільні права і як уряд повинен їх поважати.
Проте питання цивільних прав і створення уряду, здатного їх захищати, американська Декларація залишає для іншого форуму — американських штатів, яким після здобуття незалежності доведеться швидко замінити свої колоніальні або королівські уряди, — і для іншого комітету Другого Континентального конгресу, якому доручили підготувати Статті конфедерації.
Через кілька років, у 1787-му, коли уряд, створений на основі Статей конфедерації, сам опинився на межі краху, усю проблему побудови життєздатного республіканського уряду довелося переосмислити та переглянути в дебатах щодо запропонованої Конституції. Ці дебати були увічнені у «Федералісті».
Французька Декларація намагається стерти відмінність між цими двома завданнями, поєднавши природні та цивільні права як різні аспекти тієї самої проблеми або явища.
Для наших цілей французьку Декларацію можна відрізнити від американської за її прихованим применшенням трьох речей: розважливості, конституціоналізму та честі.
Перше речення французької Декларації проголошує, що «незнання, забуття або зневага до прав людини є єдиними причинами суспільних нещасть і корупції урядів». Це фантастична передумова, яка фактично означає категоричне заперечення можливості того, що прихильники «прав людини» можуть помилятися, зазнавати нещасть або що уряди, не кажучи вже про народи, можуть бути зіпсовані надлишком навіть чогось доброго.
Згідно з таким підходом, мистецтво управління є настільки простим, наскільки простим є забезпечення того, щоб «вимоги громадян» ґрунтувалися на «простих і беззаперечних принципах», проголошених Декларацією.
Якщо їхні мотиви чисті, коротко кажучи, то жодних обмежень для вимог громадян не потрібно. Адже легітимні принципи є «простими й беззаперечними». Немає жодних дилем, компромісів чи внутрішніх труднощів, притаманних республіканській справі, які мали б змусити громадян зупинитися або спонукати їх звернутися за порадою до інших режимів чи державних діячів.
Суспільство, яке не відповідає цим принципам, «взагалі не має конституції». Саме тому французька Декларація нічого не говорить про старий режим Франції.
За межами невеликого катехізису «прав людини» ховаються незліченні вороги. Немає нічого подібного до тривалого переліку зловживань та узурпацій Георга III в американській Декларації, ані до розмежування між монархією та тиранією, яке американці висувають як звинувачення проти нього.
Єдина легітимна форма правління — республіканська. Саме цього навчав Жан-Жак Руссо, і саме це проголошує французька Декларація.
«Джерело всієї суверенності сутнісно міститься в нації», а отже, «закон є вираженням загальної волі». Через це відмінність між конституційним і звичайним законодавством, яка неявно присутня в американській Декларації та є фундаментальною для американського конституціоналізму, не може бути збережена.
Загальна воля є основою всього права, а за визначенням загальна воля не може помилятися. Отже, французьким революціонерам не потрібно розрізняти, як це робить Публій у 49-му номері «Федераліста», між «розумом суспільства», який може бути постійно втілений у Конституції, та «пристрастями суспільства», які потребують контролю з боку уряду.
Тоді як наша Декларація ретельно уточнює, що лише «справедливі повноваження» уряду походять «зі згоди керованих», французи безапеляційно стверджують, що «вся суверенність» належить «нації».
З цього випливає, що «жодна група, жодна особа не може здійснювати владу, яка прямо не походить від неї», тобто безпосередньо від нації.
Неформальна влада розважливих людей — таких, як підписанти Декларації незалежності, — таким чином ставиться під сумнів і назавжди набуває підозрілого характеру. Різноманітність поглядів та інтересів, які природно виникають у вільному суспільстві американського типу, відкидається як прояви хибної свідомості або, що ймовірніше, аморального егоїзму у французькій чи руссоїстській версії суспільного договору.
Дополітична «нація», заснована на спільному походженні, мові, релігії та культурі, дуже відрізняється від американського «народу», сформованого політичним актом багатьох індивідів, які погодилися об’єднатися, щоб спільно реалізувати свою «безпеку та щастя».
У самій Французькій революції, звісно, ця ідилічна національна спільнота, створена та підтримувана «загальною волею», невдовзі поступилася місцем відчайдушному, часто сповненому люті прагненню створити нову, очищену націю. Вона народжувалася через революційний терор, який знову й знову спрямовувався проти ворогів республіки.
У Декларації прав людини і громадянина немає жодної згадки про щастя або навіть про прагнення до щастя. Тут відсутня мета людського та політичного життя — telos. А без такої мети документ не здатний підтримати конституційну форму, покликану виховувати й підносити народну волю до рівня справжнього самоврядування.
Попри свій радикалізм, французька Декларація позбавлена виразного відчуття політичного життя та свободи. Вона повністю написана в третій особі й переходить від одного зловісного або принаймні авторитетного протиставлення до іншого.
Наприклад: «Той, хто вимагає, прискорює або виконує свавільні накази, або забезпечує їх виконання, має бути покараний; але кожен громадянин, викликаний або затриманий відповідно до закону, повинен негайно підкоритися; опираючись, він робить себе винним».
Громадяни, до яких тут звертаються, є «членами суспільного організму», а всі суспільні відмінності між ними повинні ґрунтуватися на «суспільній користі».
У цьому й полягає справжнє значення поняття «нація»: кожен має стати частиною «суспільного організму», тоді як самоврядування, людська своєрідність, нерівність і гордість ставляться під сумнів.
Відповідно, обмеження свободи та всюдисущість влади необхідно постійно підкреслювати, оскільки громадянам насправді не можна довіряти самостійне управління собою.
Коли настає хід людських подій
Тепер звернімося до Декларації незалежності. За своєю зовнішньою формою Декларація є оголошенням про відокремлення американського народу від британців, а також моральним і правовим обґрунтуванням цього кроку, яке неминуче поширюється й на ведення справедливої війни проти тих, хто прагне нас поневолити.
Вона починається з викладу відповідного закону (а саме «законів природи та Бога природи»), за яким ідеться про права народу; далі подано розлогий перелік звинувачень проти короля Георга III у зловживаннях та узурпаціях, а також звернення до британського народу, що становить виклад фактів справи. Нарешті, йде висновок аргументації — вимога правового захисту, тобто вердикт у справі: «ці Об’єднані колонії є і по праву повинні бути вільними та незалежними державами».
Коротко кажучи, Декларація має форму юридичного меморандуму, складеного відповідно до законів природи. Вона обґрунтовує справу «одного народу», який тепер змушений «розірвати політичні зв’язки, що поєднували його з іншим, і посісти серед держав світу окреме та рівне становище, на яке його уповноважують закони природи та Бога природи».
«Становище», якого прагне досягти американський народ, не гарантоване йому як право в буквальному сенсі. Воно є правомочністю, що випливає із законів природи. Інакше кажучи, природа надає або дарує титул на незалежність, але народ має сам заявити про це право та обґрунтувати його. Він повинен «посісти» це становище (assume), що може означати або добровільний вибір чи прийняття певної посади чи обов’язку, або ж самовільне привласнення собі титулу на підставі удаваних чи вигаданих причин.
Чи розуміється становище, яке американці посідають, як місце або позиція, призначена людині для виконання обов’язку, чи просто як своєрідна синекура, що не передбачає жодних зобов’язань? Це питання легко вирішується з огляду на те, що Декларація незалежності є також декларацією про «причини» незалежності. Американський народ виявляє «належну повагу до думки людства», яка «вимагає», щоб його претензія на становище серед «держав світу» була обґрунтована публічними аргументами.
Отже, його титул на незалежність є тим, що він бере на себе, «коли це стає необхідним», але не раніше. У цьому випадку необхідність не означає чогось невідворотного чи позбавленого розуму. Вона означає те, «що повинно бути зроблено і тому буде зроблено». Далеко не скасовуючи розважливість або мораль, необхідність тут позначає моральний імператив, який є результатом розважливості та практичного міркування. Голос необхідності в Декларації — це голос обов’язку.
Проте це навряд чи може виправдати відхід від «належної поваги до думки людства». Тому можна сказати, що народ не може посісти своє становище у світі, доки це не стане водночас необхідним і гідним.
Американський народ обґрунтовує свої претензії на незалежність законами природи та Бога, а пізніше представники народу звертаються до «Верховного судді світу» та «Божественного провидіння». Однак якщо вони й апелюють до небес, то риторична мета Декларації полягає не в тому, щоб подати свою справу на розгляд Бога, а в тому, щоб вплинути на суд нижчої інстанції.
Вони звертаються до «думки людства», а не до пристрастей чи інтересів людства. Тому, відповідно до знаменитого визначення з 10-го номера «Федераліста», Декларацію не можна звинуватити в розпалюванні народної фракції проти британського уряду або проти уряду як такого.
Оскільки думки різняться і не всі вони однаково заслуговують на увагу, звернення американців передбачає, що розум здатний відрізняти кращі думки від гірших, а «думка людства» водночас піддається впливу розуму й не є цілковито нерозумною навіть у своєму звичайному стані.
Це потребує короткого пояснення. Коли на землі не було жодної влади, здатної вирішити суперечки між окремими людьми, державними органами, народом і його урядом або незалежними державами, Джон Локк у своєму «Другому трактаті про правління» стверджував, що єдиним виходом залишається апеляція до небес, де суддею є Бог.
Однак його рішення передбачало, що в ситуації, коли «на землі немає судової інстанції, здатної вирішувати суперечки між людьми», наслідком має бути те, що «кожна людина сама є суддею… чи варто їй звертатися до Верховного судді, як це зробив Єфтах».
Але така альтернатива виникає лише тоді, коли сам розум, коли розважливість людини, виключається природою як належний суддя в моральних і політичних суперечках.
У Декларації розважливість не виключається. Американський народ не змушений просто звертатися до небес у надії, що Бог стане на його бік. Він також виявляє «належну повагу до думки людства», усвідомлюючи, що в людських судженнях є достатньо справедливості або правильного розуму, щоб виправдати таку «належну» повагу. Водночас лише розважливість сама по собі заслуговує на повну повагу.
Звичайно, той факт, що розважливість за своєю природою здатна спрямовувати людські дії, не гарантує її ефективності. Розважлива людина не завжди знайде слухачів і навіть не завжди буде доступною тоді, коли її потребуватимуть. Проте це встановлює в теорії проміжний простір між таємничими проявами божественної справедливості, які людському розуму часто можуть здаватися актами божественної волі, та надто людським здійсненням правосуддя у природному стані (і в громадянському суспільстві, коли застосування «сили без права», як пише Локк, знову відкриває стан війни), де «кожна людина сама є суддею» і схильна свавільно вирішувати справу на власну користь.
Отже, у Декларації природний закон спочатку постає як різновид міжнародного права, що регулює відносини між «державами світу», вимагаючи від них прийняти «окреме та рівне становище» народів, які заявляють про своє право на незалежність, коли це є необхідним і належним.
Водночас цей закон, схоже, вимагає від народу підкорятися йому, залишаючись на тому «становищі», яке йому призначене, та посідаючи своє місце у відповідь не лише на голос права, а й на голос обов’язку.
Характер природного закону полягає не в тому, що він є правилом, спрямованим передусім на самозбереження. Це навіть не правило, яке вимагає допомагати іншим тоді, коли «власне збереження не вступає в суперечність» із таким обов’язком.
Локк стверджував, що закон природи має саме такий характер: він другорядно зобов’язує людину «зберігати решту людства», але передусім зобов’язує її «зберігати саму себе і не залишати навмисно свого становища», тобто не чинити самогубства.
Для американців 1776 року закони природи, навпаки, забороняють людині навмисно посідати своє становище доти, доки вона належним чином до нього не підготовлена і доки обставини не зроблять це необхідним. Вони також не дозволяють залишати своє становище лише тому, що це загрожує життю та статкам.
Хоча ми бачимо, що розбіжності між французькою та американською деклараціями частково пов’язані з відносним впливом Руссо на першу й Локка на другу, ми починаємо усвідомлювати значення іншого комплексу питань: як оцінювати аргументи Локка у світлі власних настроїв та аргументів Декларації незалежності, у світлі того, що Джефферсон у листі до Генрі Лі від 8 травня 1825 року назвав «здоровим глуздом предмета», як його осягав «американський розум».
Високе й низьке
Знаменитий другий абзац Декларації починається словами:
«Ми вважаємо самоочевидними такі істини: що всі люди створені рівними, що вони наділені своїм Творцем певними невідчужуваними правами, до яких належать життя, свобода та прагнення до щастя».
Ці істини вважаються самоочевидними. Декларація не виводить їх із прагнення до самозбереження або з якихось первинних пристрастей — такий висновок часто намагаються зробити в межах більш-менш локківської або «модерної» інтерпретації документа.
Однак у самому тексті Декларації помітний свідомий відхід від такого пояснення — відмова шукати додаткові докази рівності або виводити рівні права з однаковості людських пристрастей.
Можливо, засновники виявляють «належну повагу до думки людства» не просто заради збереження здорової маси упереджень, а для того, щоб показати: люди можуть бути першопричиною власних дій — або, точніше, бути власною першопричиною після свого Творця, який не створив їх ані радикально вільними, ані цілковито рабськими.
Натомість Він створив індивідів рівними один одному щодо їхнього наділення — наділення правами та розумом, звідси й самоочевидність істин. Бог-Творець посідає місце, яке в поясненні людської рівності Локка, здається, займають непереборні пристрасті як джерело людської свободи, що є наслідком людської рівності.
У Декларації рівність розглядається у світлі високого, а не низького. Людям даровано не лише набір владних потреб і не здатність відтворювати самих себе в будь-якому напрямку, куди їх можуть спрямувати випадковість або власні примхи.
Навпаки, вони наділені певними невідчужуваними правами. Наділення не є ані безумовним подарунком, ані обумовленим наданням. Це постійне забезпечення, призначене для виконання істотних або характерних функцій того, хто його отримує.
Тому невідчужувані права, які не можуть бути справедливо передані, вичерпані чи добровільно відкинуті, призначені для використання або здійснення задля задоволення основоположних людських потреб.
Декларація не визначає одразу, у чому полягають ці цілі. Проте вона зауважує, що «для забезпечення цих прав люди засновують уряди, які набувають своїх справедливих повноважень зі згоди керованих».
Вона не говорить, що уряди передусім засновуються людьми, тобто вільним народом, який здійснює свою згоду. Вона лише стверджує, що уряди засновуються серед людей.
Так само вона не зазначає, що «справедливі повноваження уряду» надаються керованими. Лише йдеться про те, що вони можуть «походити» зі «згоди керованих».
Можливо, уряд спочатку потрібно розуміти як такий, що також був «створений» природою або Богом, чи людьми, які діють від імені природи або Бога, щоб «забезпечувати» ці права, але не обов’язково здійснювати їх самостійно.
До цього моменту всі «уряди» здаються рівними або подібними. Однак питання «форми правління» виходить на перший план, щойно ці права розглядаються як «цілі»:
«Коли будь-яка форма правління стає згубною для цих цілей, народ має право змінити або скасувати її та заснувати новий уряд, заклавши його основи на таких принципах і організувавши його владу в такій формі, які видаються йому найбільш придатними для забезпечення його безпеки та щастя».
Якщо права індивідів, здавалося, могли бути забезпечені урядом як таким, то «право народу» тісно й безпосередньо пов’язане з вибором «форми правління».
Народ є результатом політичного вибору, рішення посісти для себе «серед держав світу» окреме та рівне становище шляхом вибору власної «форми правління».
У певному сенсі кожен народ таким чином передує сам собі. Його акт вибору перетворює те, що було лише потенційним або прихованим правом, на активне право, трансформуючи одностайну згоду індивідів у згоду керованих і в народ, який здійснює управління.
Отже, коли уряд стає руйнівним для «цілей», заради яких його було створено, — забезпечення прав, — він перестає розглядатися просто як «уряд» і стає певною «формою правління», яку тепер можна відкинути на користь іншої форми.
Здійснюючи цей вибір — «змінити або скасувати» стару форму, — народ не має права скасувати уряд як такий. Навпаки, «право народу» вимагає, щоб він «заснував новий уряд, заклавши його основи на таких принципах і організувавши його владу в такій формі, які видаються йому найбільш придатними для забезпечення його безпеки та щастя».
Як колоністи, американці погоджувалися жити під «урядом», який забезпечував їхні права, але імперська та монархічна форма цього уряду не була їхнім власним вибором.
Навіть у самих колоніях форми правління не завжди й не прямо обиралися народом. Над законами кожної колонії король зберігав виконавчу владу в частині їхнього схвалення або відхилення.
Однак як народ, що здійснює своє право «змінити або скасувати» стару «форму правління», американці зобов’язані заснувати нову форму для себе. Декларація ніколи не говорить про розпуск уряду, не згадуючи одразу про відновлення уряду.
Отже, здійснення «права народу» є не просто засобом посісти «окреме та рівне становище» серед «держав світу». Адже коли народ реалізує своє право, він обирає режим, а «принципи» та «повноваження» режиму виходять за межі простого забезпечення прав.
У той час як кожен належний «уряд» існує для забезпечення прав, народ тут засновує таку форму правління, яка також має «забезпечити його безпеку та щастя».
Індивіди мають права на «життя, свободу та прагнення до щастя». І хоча «прагнення до щастя» не обов’язково є тим самим, що й щастя, використання великої літери в оригіналі, здається, вказує на те, що в цій новій формі правління акцент робиться саме на «Щасті», а не лише на його прагненні.
У Декларації рух від природних (або невідчужуваних) прав до політичних прав демонструє наслідки первинного розуміння природних прав не як невід’ємних пристрастей, а як дарів Творця.
Інакше кажучи, у процесі аргументації другого абзацу природні права стають вираженням розподільчої справедливості, тобто політичної, а не дополітичної справедливості. Вони перетворюються на принципи режиму.
Людське наділення використовується в політиці — в акті формування народу та вибору форми правління. Фактично ці два види діяльності стають одним цілим, оскільки уряд, який забезпечує «безпеку та щастя» народу, має відображати уявлення народу про щастя так само, як і впливати на його майбутнє прагнення до нього.
Якщо підсумувати, коли уряд стає руйнівним для прав, зрозумілих як «цілі», ці права можуть бути забезпечені народу лише через вибір самого народу — «змінити або скасувати» стару форму та заснувати нову.
Однак сам вибір режиму або форми правління вимагає, щоб ці права розумілися як «цілі» в іншому сенсі. Вони вже не є цілями, нейтральними щодо форм правління, а стають цілями конкретної форми правління, яка прагне втілити їх у вигляді уявлення режиму про те, що становить «безпеку та щастя».
Отже, прийняття народом свого «становища» у світі передбачає «право народу» не лише як засіб, а й як складову мету.
Тепер можна побачити, що це означає для співвідношення природного закону та природних прав у Декларації.
Якщо ця інтерпретація правильна, то «закони природи та Бога природи», які регулюють «держави світу», мають також панувати над «правом народу» і, зрештою, над індивідуальними «невідчужуваними правами».
Можливо, цей висновок не є надто дивним, якщо походження цих прав від «Творця» сприймати цілком серйозно. Проте він означає, що «права людини» — це не просто права людини як такої. Вони набувають свого значення через місце людини або її участь в ієрархії всього творіння чи всієї природи.
«Людина» постає як проміжна істота між божественною та підлюдською природою. Розум відрізняє її від нижчих тварин, а завершення розуму в досконалій мудрості та справедливості відрізняє Бога від недосконалої людини.
Тому права людини є властивими її становищу у Всесвіті й певним чином мають відповідати законам цілого. Дійсно, у Декларації авторитет природного закону згадується ще до того, як починається будь-який розгляд прав.
Томас Джефферсон у памфлеті, адресованому королю, який був його безпосередньою політичною та філософською підготовкою до написання Декларації («Короткий огляд прав Британської Америки», 1774), обґрунтовував сміливість своїх формулювань тим, що вільний народ «заявляє про свої права, які походять із закону природи, а не є даром його головного магістрату».
Якщо сучасна доктрина природного права, починаючи, скажімо, з Томаса Гоббса, намагалася підпорядкувати природний закон природним правам — надати людським правам пріоритет над людськими обов’язками, а природний закон перетворити лише на низку висновків із природних прав, — тоді ми повинні визнати серйозні сумніви щодо того, що Декларація незалежності просто належить до цієї традиції або може бути адекватно зрозуміла лише в її межах.
Крім того, «право народу» не може здійснюватися за примхою. Декларація фактично обмежує його конкретним випадком: «коли будь-яка форма правління стає згубною для цих цілей». Вона також застерігає:
«Розважливість, безперечно, підказуватиме, що уряди, які існують тривалий час, не слід змінювати через легкі та тимчасові причини».
Досвід підтверджує, що люди нечасто зловживають цим правом, адже «людство більш схильне терпіти, доки зло є терпимим, ніж виправляти становище шляхом скасування звичних для нього форм правління».
Людський консерватизм є розважливим, причому подвійно. Адже кожне рішення «змінити або скасувати» уряд передбачає вибір «принципів» і «повноважень», які мають бути поєднані в новому уряді.
Рішення, наслідки якого матимуть такий тривалий характер, вимагає значного обговорення. Розважливість є чеснотою правильного обдумування таких величних питань. Проте розважливо не надто покладатися на припущення про розважливість під час великих політичних змін.
І все ж, коли це необхідно, пригноблені народи повинні «виправити своє становище», «скасувавши» попередній уряд.
Оскільки вони повинні «виправити своє становище», видається, що закон природи вимагає від людей його здійснення. Це узгоджується із задумом Творця, який наділив людей здатністю до таких дій.
Це також не суперечить «твердій вірі в захист Божественного провидіння», яку пізніше підтверджує Декларація.
У будь-якому разі, коли розважливо розірвати існуючу форму правління, — «коли довгий ланцюг зловживань та узурпацій, незмінно спрямованих на одну й ту саму мету, свідчить про намір підпорядкувати їх абсолютному деспотизму», — Декларація твердо проголошує:
«Це їхнє право, це їхній обов’язок — скинути такий уряд».
Право і обов’язок
У момент найбільшої кризи, коли «право народу» фактично має бути здійснене, це право перетворюється на обов’язок. Або, точніше, право й обов’язок стають нероздільними, оскільки сходяться в імперативі робити те, що є правильним за природою.
Щоб визначити, що є правильним за природою, необхідно дослухатися до настанов розважливості. Розважливість говорить, вона наказує, так само як підписанти Декларації «проголошують» причини, які «спонукають їх до відокремлення».
Відповідно до їхньої власної аргументації на користь революції, голос представників у Декларації має розумітися як голос розважливості.
Їхня аргументація встановлює авторитет розважливості навіть під час — і особливо під час — великого народного повстання. Проте вони прямо не стверджують, що говорять від імені розважливості.
Вони говорять «від імені та за повноваженням доброго народу цих колоній». Чому?
Здається, політично говорити від імені розважливості було б нерозважливо, оскільки це могло б відвернути увагу від змісту її настанов і спрямувати її на джерело цих настанов.
Краще проголосити причини ухвалення рішення про незалежність і дозволити оцінювати їх за суттю. Ці причини становлять «підстави, які спонукають їх до відокремлення» — у сенсі загальних або універсальних причин революції, викладених у другому абзаці, та конкретних причин американського випадку, тобто «фактів», «поданих на розгляд неупередженому світові».
Крім того, хоча більшість людей демонструє достатню розважливість, щоб «терпіти, доки зло є терпимим», незрозуміло, чи здатні вони самостійно й одночасно розпізнати момент, коли зло стає нестерпним, — без керівництва кількох розважливих лідерів.
Тому було б абсурдно вимагати від тих, кому бракує розважливості (якою б мірою), оцінювати розважливість інших, якщо тільки ця розважливість не буде настільки міцно пов’язана з моральністю, щоб її можна було оцінювати не з позиції мудрості як такої, а з позиції характеру.
Роль характеру в Декларації незалежності досі недостатньо відзначали. Він не лише має істотне значення для аргументації Декларації проти Георга III, яка дивовижним чином завершується триразовим проголошенням його тираном.
Міркування про характер також присутні в усій діяльності підписантів, які діяли від імені американського народу.
По-перше, вільне підкорення настановам розважливості є ознакою характеру. Саме прислуховування американського народу до своїх представників у Декларації дозволяє почесно поєднати права індивідів із прийняттям прав цілого народу.
Відтак прагнення забезпечити свої права досягає завершення в ідеї заснування режиму, який реалізує їхню «безпеку та щастя» як самостійні блага, а не лише як умови для досягнення інших благ.
Тому звинувачення проти короля Георга III завершується засудженням його як правителя, який «непридатний бути володарем вільного народу», оскільки його «характер позначений кожним вчинком, який може визначати тирана».
Але тиран «непридатний» правити «вільним народом», оскільки цей «вільний народ» водночас є «добрим народом цих колоній», від імені якого діють підписанти Декларації.
Розважливість навчає необхідності розглядати політичні «причини», робити висновки про мотиви на підставі повторюваних людських дій, читати людські наміри.
Проте розважливість навчає цього не лише стосовно правителів, а й стосовно народів. Якщо правитель може бути «непридатним» для певного народу, то народ також має бути здатним виявитися непридатним для певного правителя.
Декларація звинувачує Георга III у наказах, «цілковито негідних глави цивілізованої нації», і таких, що «ледь чи мають паралелі в найварварськіші часи». Йдеться навіть про спробу «нацькувати на мешканців наших прикордонних територій безжальних індіанських дикунів, відомий спосіб ведення війни яких полягає в безрозбірному знищенні людей будь-якого віку, статі та становища».
Коротко кажучи, відмінність між добрими правителями й тиранами не може бути збережена, якщо не зберігати відмінність між «цивілізованими» народами та варварами, між тими, хто веде війну почесно, і тими, хто цього не робить.
Американці не заслуговують на тиранічного правителя, оскільки вони є «вільним народом». Але зрештою вони є вільним народом лише тому, що вони є «добрим народом».
«Наші британські брати», з іншого боку, «глухі до голосу справедливості та спорідненості» й відмовляються «відмовитися від цих узурпацій».
Американці зверталися до «природної справедливості та великодушності» своїх «британських братів», але ці звернення залишилися без відповіді — можливо, тому, що Георг III більше відповідає ролі британського правителя, ніж дозволяють визнати «наші зв’язки спільного походження».
У будь-якому разі сам факт звернення передбачає, що «добрий народ» не є глухим ані до голосу справедливості та спорідненості, ані до настанов розважливості. Американці володіють власними справедливістю та великодушністю.
Ці чесноти виявляються в «чоловічій твердості», з якою вони протистояли посяганням короля на колоніальні асамблеї; у громадській підтримці законів, «найбільш корисних і необхідних для суспільного блага»; а передусім — у відмові «відмовитися від права на представництво в законодавчому органі, права, безцінного для них і грізного лише для тиранів».
Право, яке є «безцінним», — це право, вартість якого неможливо обчислити, цінність якого є винятково високою. Тому доречно, що Джефферсон у своєму памфлеті «Короткий огляд» називає це «славетним правом представництва».
У своїй відданості цьому «славетному» праву американський народ демонструє, що вважає не лише свої права незахищеними під владою британського короля, а й те, що його власний характер є «непридатним» для того, щоб ним правив тиран або щоб він терпів правління тирана.
Тому «добрий народ цих колоній» не залишить «становища», яке він посів відповідно до законів природи.
Він виконуватиме свій обов’язок не лише для того, щоб «виправити власне становище», а й для того, щоб захистити честь людства, підтримуючи закони природи.
Він стане, використовуючи мову чернетки Декларації Джефферсона, «вільним і великим народом», піднімаючись «дорогою до щастя та слави» окремо від британського народу.
Однак слава, якої він прагне, не спрямована проти законних прав британського народу. Насправді вона буде здобута американським народом в ім’я справжніх прав британців та всіх інших народів.
У словах 11-го номера «Федераліста»:
«Нашим завданням є захистити честь людського роду та навчити цього самовпевненого брата поміркованості».
«Самовпевненим братом», звичайно, є британці, які претендують на більше, ніж їм належить за законами природи, і тому можуть вважатися такими, що не посідають належним чином свого окремого та рівного «становища».
Отже, слава Сполучених Штатів не суперечить рівним правам інших цивілізованих народів. Так само честь людського роду не суперечить честі підписантів Декларації незалежності — лідерів Американської революції.
У всій Декларації присутня високодуховна спрямованість, яка починається з «належної поваги» до думки людства й відображає характер американського народу.
Ця високодуховність досягає вершини в заключному абзаці документа, коли підписанти Декларації нарешті говорять від власного імені — як «представники Сполучених Штатів Америки, що зібралися на Генеральному конгресі».
Після проголошення того, що «ці Об’єднані колонії є і по праву повинні бути вільними та незалежними державами», вони завершують словами:
«І на підтримку цієї Декларації, твердо покладаючись на захист Божественного провидіння, ми взаємно присягаємо один одному своїм життям, своїми статками та нашою священною честю».
Життя, статки, честь
Честь, яка, за Арістотелем, є предметом турботи та недостатньою винагородою високодуховної людини, є завершальною думкою, але водночас ідеєю, що спрямовує всю Декларацію.
Як ми вже бачили, люди не є єдиними виконавцями закону природи. «Божественне провидіння» також поширює свій «захист» на всіх людей.
Турбота про честь означає, що шляхетна поразка є кращою за негідний успіх. Проте навіть «тверда віра» в «Божественне провидіння» не гарантує, що шляхетний успіх буде досягнутий.
Прийняття народом свого «становища» є складним, навіть героїчним завданням. І хоча природа надає народові право на незалежність, вона залишає йому свободу здобути або втратити її переважно завдяки власним заслугам.
Єдине, що можна гарантувати, перефразовуючи Вінстона Черчилля, — це не те, що американський народ переможе у боротьбі за незалежність, а те, що він заслуговує на перемогу.
Тому «представники Сполучених Штатів Америки» звертаються «до Верховного судді світу за правотою наших намірів», перш ніж апелювати до імені та авторитету «доброго народу цих колоній».
Характер американського народу може бути пізнаний і є видимим для всіх. «Наміри» його представників виявляють честь цьому характеру, хоча лише «Верховний суддя» може бачити в душі людей.
Однак американський народ може оцінювати наміри своїх представників, звертаючи увагу на їхні слова в Декларації, на їхні дії напередодні 4 липня 1776 року — коротко кажучи, на відповідність між словом і вчинком, яка і є характером.
Відмітною ознакою характеру підписантів є їхня «священна честь», яка спонукає їх ризикувати власним самозбереженням і добробутом заради щастя та слави свого народу.
У Декларації незалежності честь є виразно політичним питанням. Вона прямо згадується в присязі, яку підписанти дають один одному, тоді як «закони природи» згадуються у зв’язку з народами, а невідчужувані права природи стосуються індивідів.
Можна сказати, що честь посідає проміжне місце, поєднуючи права індивідів із їхнім утвердженням у формі правління, яка посідає своє місце «серед держав світу».
Честь є ідеєю, яка підносить права за межі обмеженої сфери індивідуальної безпеки та зручності й спрямовує їх до ширшого розуміння «безпеки та щастя», здатного стати цілями res publica — спільної державної справи, що має особливий спосіб життя.
Саме тому вільний і добрий народ американських колоній, розпочинаючи свою велику революцію, звертається до тих, хто є почесним, як до своїх представників.
Адже людська свобода є невірною самій собі, якщо вона не усвідомлює, що її вінчає «священна честь».
Версія цього есе була опублікована під назвою «Природне право в Американській революції» у збірнику Three Beginnings: Revolution, Rights, and the Liberal State: Comparative Perspectives on the English, American, and French Revolutions, за редакцією Стівена Ф. Енглгарта та Джона Алфіна Мура-молодшого (Peter Lang).
автор – Чарльз Р. КЕСЛЕР — редактор Claremont Review of Books, старший науковий співробітник Інституту Клермонта, заслужений професор урядування імені Денглера-Дайкеми в Клермонт-Маккенна-коледжі та автор книжки «Криза двох конституцій: піднесення, занепад і відродження американської величі» (Encounter Books).
