Сучасний світ, який ми звикли вважати царством раціональності, технологій та секуляризму, насправді є полотном, розписаним дивовижними та часто невидимими для непосвячених фігурами. За лаштунками історії, поки наука та індустріалізація перекроювали суспільство, інша, таємна течія — окультизм — непомітно, але невпинно формувала наші уявлення про релігію, політику, мистецтво та навіть спосіб життя.
У цьому есеї Крістофер КУМ (Christopher Coome), дослідник з Університету Дюка, пропонує сміливу та провокативну тезу: те, що ми сьогодні називаємо Нью-Ейдж, віра в реінкарнацію, захоплення астрологією, органічне землеробство, а також темні ідеології XX століття — від хіпі до нацизму — мають спільне коріння. Це коріння сягає кінця XIX століття, коли російська містикиня Олена Блаватська заснувала Теософське товариство, запустивши ланцюгову реакцію, яка назавжди змінила західну цивілізацію.
Читачеві, який звик сприймати окультизм як маргінальне явище, ця розповідь може видатися неймовірною. Однак, як переконливо доводить автор, саме окультисти — революціонери духу — перетворили смітник відкинутих ідей на родючий ґрунт для майбутнього, в якому ми сьогодні живемо.
У березні цього року Папа Лев провів приватну зустріч із кількома священниками Міжнародної асоціації екзорцистів. Їхньою метою було переконати римського понтифіка збільшити кількість підготовлених екзорцистів у кожній католицькій єпархії. Світ, за їхніми словами, став свідком безпрецедентного зростання «окультизму, езотерики та сатанізму». Наявних екзорцистів було недостатньо, щоб реагувати на дедалі більшу кількість «людей, серйозно стривожених надзвичайною дією диявола внаслідок відвідування окультних сект». Двома роками раніше Папа Франциск публічно попередив, що «наш секуляризований світ кишить магами, окультистами, спіритуалістами, астрологами та сатанинськими сектами».
Здається, надприродне активізувалося, і не лише папи та священники це помітили. За деякими оцінками, кількість прихильників Вікки в Америці тепер перевищує кількість вірян основних течій пресвітеріанства. У 2021 році Pew повідомило, що приблизно 33 відсотки американських християн вірять у реінкарнацію. До 2025 року, за оцінками, 30 відсотків усіх американців, християн чи ні, практикували астрологію, таро чи інші форми ворожіння, а 62 відсотки вірили в одну або кілька ідей Нью-Ейдж, як-от екстрасенси, кристали, духовні енергії, «позитивне мислення» або «закон притягання». Видається, що народна релігійність змінюється, і неважко побачити, в якому напрямку вона рухається.
Як це сталося? Відповідь може вас здивувати. Те, як західний світ мислить про релігію, особливо про окультизм, змінювалося століттями, і те, що ми спостерігаємо сьогодні, є лише найновішим проявом тектонічного зсуву в західній уяві. Піднесення сучасного окультизму було запущено майже сто п’ятдесят років тому мережею революційних містиків, які вирішили перетворити світ. Вони досягли успіху більшого, ніж будь-хто міг уявити.
«Сила — це лише питання угоди».
У 1875 році російська мандрівниця Олена Блаватська та її соратник-масон Генрі Стіл Олкотт зібрали гурт мисливців за привидами, кабалістів і археологів-аматорів на вечір приємної бесіди. Після дискусій, що охопили теми від давньовтраченої мудрості дохристиянського світу до наукових засад паранормальних здібностей, соратники заснували організацію, яка мала стати найвпливовішим окультним об’єднанням в історії людства: Теософське товариство.
Теософське товариство стало осередком культурного вибуху, спрямованого просто на релігійні та наукові засади західної цивілізації. Теософи та їхні попутники використали знеорієнтовуючий світ кінця дев’ятнадцятого століття — світ потягів і телеграфів, стрімкої індустріалізації та вершини європейського імперіалізму — і взялися примиряти всі мислимі антитези життя fin de siècle: релігію та науку, Схід і Захід, сучасне та до-сучасне. Окультне відродження Блаватської поєднало наукову риторику з герметизмом і Каббалою, додавши щедрі дози індуїзму та буддизму. Воно запрошувало своїх прихильників ступити в царину алхімії, магії та астрології; у світ чарів, без обмежень будь-якого роду. У світі окультизму кордони є проникними, небо іманентним, а сила — це лише питання угоди.
Науковці часто описують окультизм як такий, що черпає з «сміттєвого кошика» ідей, відкинутих теологічними, філософськими та науковими ортодоксіями в міру розвитку цих дисциплін від ранньомодерної до сучасної епохи. Однак цей сміттєвий кошик ніколи не спорожняють. Натомість те, що туди потрапляє, починає бродити, і в 1875 році те, що там накопичувалося, вибухнуло в мейнстрім. Феномен окультизму, що послідував за цим, був визначаємий чотирма організаціями: Теософським товариством, Антропософським товариством, Герметичним орденом Золотої Зорі та Ordo Templi Orientis. Але Блаватська та її теософія стоять окремо.
Теософія відіграла ключову роль у тому, щоб зробити релігії індуїзму та буддизму популярними темами західного інтересу. Астральний світ, хроніки Акаші, реінкарнація, чакри та шанування індійських гуру — все це було подано теософами й охоче спожито аудиторією, спраглою до новизни та екзотики. Блаватська, звісно, заперечувала, що має власні ідеї, і стверджувала, що спілкується з невидимими індійськими майстрами, або махатмами, які обрали її своєю вісницею в сучасному світі. Важливо те, що Блаватська та її послідовники були не просто вуличними містиками та медіумами — вони стверджували, що мають духовний мандат на повалення інтелектуальних і релігійних засад сучасного світу. Вони були революціонерами, і вони поєднали свої духовні прагнення з антиколоніальним активізмом і соціалістичною риторикою, обіцяючи всесвітнє братерство людства та трансцендентне, постхристиянське майбутнє. Результати були далекосяжними.
Рух Нью-Ейдж, популярність реінкарнації та «духовної еволюції», віра в «силу думки над матерією» — все це походить від Теософського товариства та пов’язаних з ним рухів. Теософія також вплинула на те, як мільйони американців думають про релігію. Трансформації народної побожності та відвідування церкви наприкінці двадцятого століття відображали не лише поширення світських матеріалістичних поглядів. Те, як американці дивилися на релігію, також було змінене цілою низкою популярних діячів, які пропагували релігійний універсалізм та особисту трансформацію на противагу традиційним релігійним структурам, і багато з них зазнали впливу теософії.
Літературознавець Джозеф Кемпбелл зробив більше за будь-кого для популяризації порівняльного релігієзнавства та міфології у двадцятому столітті. Найвідоміша праця Кемпбелла, «Герой із тисячею облич», просувала його поняття «мономіфу» або «шляху героя», яке, як він стверджував, було основоположним патерном головних релігійних наративів. Очевидним висновком було те, що християнство — це лише чергова ітерація мономіфу, чого теософія навчала з самого свого заснування.
Одним із впливових наставників Кемпбелла був визначний теософ Джидду Крішнамурті, з яким він познайомився в 1920-х роках на пароплаві під час перетину Атлантики. Крішнамурті навчив Кемпбелла, що «істина — це бездоріжжя» і що всі релігійні особливості та догматичні структури є ефемерними; він заохочував його вивчати індійські релігії. Кемпбелл відповів на це присвятивши своє життя вивченню релігії з особливою прихильністю до індуїзму. Праці Кемпбелла згодом стали основним матеріалом для Джорджа Лукаса під час написання «Зоряних війн».
Популярний письменник Олдос Гакслі також зазнав впливу теософії. Хоча сьогодні він найбільш відомий своєю антиутопією «Прекрасний новий світ», у середині двадцятого століття Гакслі був однаково відомий своїми експериментами з ЛСД та пошуками духовності без релігії. Його праця 1945 року «Вічна філософія» стверджувала, що всі світові релігії вказують на єдину, універсальну божественну реальність, і що люди можуть контактувати з цією реальністю через містичний досвід. Це теософія в двох словах. Гакслі дізнався про неї майже на тридцять років раніше, коли викладав в Ітонському коледжі в Англії. У 1917 році Гакслі писав батькові про свої довгі дискусії щодо теософії. Гакслі не був вражений більш езотеричними аспектами руху, але щодо його головного принципу, що всі релігії є виразами однієї божественної істини, він вважав, що теософія «здається досить хорошою релігією» і стверджував, що «трохи розсудливої теософії загалом здається чудовою річчю».
Крісмас Гамфріс, провідний британський буддист двадцятого століття, також розпочав свої духовні пошуки з теософії. Гамфріс був успішним баристером і відомим суддею в Олд-Бейлі в Лондоні, але не життя юриста зробило його знаменитим. Будучи підлітком, Гамфріс втратив старшого брата, що спонукало його досліджувати духовність як відповідь на великі загадки життя. Будучи студентом університету, Гамфріс приєднався до Кембриджської теософської ложі. Завдяки поєднанню східного містицизму та наукової риторики, теософія видавалася йому більш раціональною, ніж орієнтоване на віру та догматичне християнство. У 1924 році Гамфріс зареєстрував Лондонську буддійську ложу Теософського товариства, але в 1926 році він відокремився від теософії та перейменував ложу на Буддійське товариство. Гамфріс та його товариство стали найвпливовішими джерелами популяризації буддизму в Британії. Сьогодні його пам’ятають як одного із засновників західного буддизму.
В Америці один з учнів Гамфріса відіграв подібну роль. Алан Воттс був секретарем Буддійського товариства, коли йому було лише шістнадцять. Спочатку приваблений східним містицизмом через любов до китайського мистецтва, Воттс став на духовний шлях завдяки Гамфрісу, згодом стверджуючи, що хрещений батько британського буддизму «дав мені освіту, яку не можна було б купити за жодні гроші». У 1951 році Воттс переїхав до Каліфорнії, де працював лектором і популярним радіоведучим, просторікуючи захопленій аудиторії про чудеса буддизму, даосизму та веданти. У 1957 році він опублікував «Шлях дзен», який познайомив покоління американців з дзен-буддизмом та можливістю досягнення особистої трансформації без якорів віри та церкви. Книги Воттса було продано сотнями тисяч примірників, і вони ніколи не переставали друкуватися.
«Війна була актом провидіння».
Разом Кемпбелл, Гакслі, Гамфріс і Воттс сприяли парадигмальному зсуву, який вивів духовність з-під церковних лав у світ вільного плину та гарного самопочуття. Вони мали вирішальний вплив на контркультурні рухи 1960-х і 1970-х років. Хіпі були більшим, ніж просто довге волосся, сила квітів і модна музика: вони свідомо брали участь у культурній революції, спрямованій на подолання традиційної релігії, примусових державних структур та обмежень повсякденної свідомості; вони вірили в комунітаризм, природне життя та поєднували східну духовність із пристрастю до астрології.
Якщо хіпі звучать дещо теософськи, це не випадковість. Цінності та спосіб життя хіпі можна простежити до німецького руху Lebensreform — або реформи життя — широкомасштабного культурного перевороту дев’ятнадцятого століття, зосередженого на натурі, альтернативній медицині та, часто, біганні голяка лісом. У Німеччині теософія тісно переплелася з Lebensreform, і це переплетення стало поштовхом для створення теософської комуни в ідилічному гірському містечку Аскона, Швейцарія. В Асконі ми можемо побачити весь хіпі-рух у мініатюрі: теософський ретрит, де члени практикували вегетаріанство, палили гашиш, приймали натуризм і часто ходили без взуття. Багато з цих німецьких реформаторів життя та теософів переїхали до Каліфорнії та принесли свої ідеї з собою.
Повертаючись до Європи, німецький окультизм мав ще ширший вплив. Чи то через запаморочливу ейфорію новоствореної об’єднаної імперії, чи дезорієнтацію через стрімку індустріалізацію, окультизм у Німеччині був поширеним, провокаційним і небезпечно серйозним. Одним із найзначніших окультистів, які з’явилися, був австрієць Рудольф Штайнер. Провідний знавець Ґете та палкий неоромантик, Штайнер глибоко не довіряв зростаючому матеріалізму та скептицизму європейської інтелігенції. У 1902 році його призначили генеральним секретарем Німецького теософського товариства, і він почав рекламувати себе як ясновидця. Однак Штайнер намагався перекласти окультні прецеденти Блаватської на більш впізнавані західні течії. На відміну від інших теософів, Штайнер був переконаний, що саме Захід, а не Схід, призначений привести світ до нового духовного майбутнього. А всередині Заходу головну роль мала відіграти Німеччина.
Штайнер вийшов з Теософського товариства в 1912 році та створив власний рух — антропософію — позиціонуючи себе як пророка виразно тевтонсько-європейського духовного ренесансу. Коли напруга зростала напередодні війни 1914 року, Штайнер виступив як патріотичний прихильник німецької справи. Він подав війну як важливий крок у духовній еволюції світу та піднесення Німеччини до належного місця лідера Заходу. Він також був духовним радником генерала Гельмута фон Мольтке, начальника німецького Генерального штабу. Як і Штайнер, фон Мольтке вірив, що війна є актом провидіння, призначеним привести Німеччину до її законного місця на світовій арені. Відповідно, фон Мольтке був ключовою фігурою в ескалації конфлікту, відкидаючи політичні варіанти на користь військових дій. На жаль, саме фон Мольтке керував німецькою армією в перші місяці війни та вирішив вторгнутися до Франції через Бельгію, що спричинило вступ Британії у війну. Замість нокаутуючого удару Франція та Німеччина загрузли в траншейній війні. Це поклало край будь-яким сподіванням на швидку німецьку перемогу та прирекло Європу на чотири роки виснажливої бійні, яка поклала край цивілізації.
Окрім його потенційної участі в геополітиці, одним із аспектів, що відрізняли антропософію Штайнера від її теософської батьківщини, був акцент на практичних заняттях. Тоді як теософія зосереджувалася переважно на споглядальному містицизмі, під керівництвом Штайнера німецькі антропософи розпочали програму застосування його ясновидницьких ідей у медицині, сільському господарстві та освіті. Об’єднувальною темою у всіх цих застосуваннях було переконання, що сучасний, індустріальний та регламентований спосіб виробництва всього, від харчових продуктів до дітей, розірвав реальність із її природними космічними ритмами.
У медицині ідеї Штайнера стали попутниками гомеопатії, наголошуючи на холистичній медицині та природних засобах. Популярна медична та косметична компанія Weleda натхненна антропософськими практиками. У сільському господарстві Штайнер започаткував біодинаміку — містико-органічний метод, який використовує алхімічні добрива та намагається використовувати енергію сонцестоянь. Цей метод особливо популярний серед виноробів, і ви, ймовірно, можете знайти біодинамічні продукти у вашому місцевому винному магазині. Страхи Штайнера щодо сучасних індустріальних та хімічних практик передвіщали сучасний органічний сільськогосподарський рух, засновники якого були натхненні його ідеями.
В освіті Штайнер започаткував Вальдорфські школи — глобальну мережу приватних шкіл, які практикують унікальну педагогіку, засновану на його баченні розвитку людини та підлітків. Інша піонерка альтернативної освіти, Марія Монтессорі, прожила майже десять років у штаб-квартирі Теософського товариства в Адіярі, Індія.
Індія, свята земля теософського руху, також зазнала впливу послідовників Блаватської. Наприкінці дев’ятнадцятого століття, після століть колоніального втручання, Індія була далекою від сьогоднішньої впевненої нації. У 1889 році молодий індійський студент-правознавець на ім’я Мохандас Ганді поглинав англійську літературу, сповнений сумнівів щодо індійської цивілізації та захоплений усім, що Захід міг запропонувати. Саме там він потоваришував із теософами, які заохотили його прочитати Бгаґавад-Ґіту та праці Блаватської. Молодий Ганді інтерналізував полеміку християнських місіонерів, які бродили Індією, але це читання повернуло його до віри предків. Ганді, звісно, відіграв ключову роль у звільненні Індії від британського панування. Однак ще до формального пробудження індуїстського націоналізму теософи активно діяли в Індії, будуючи школи та борючись з місіонерами, щоб не дати індуїстам навернутися в християнство. Теософка Анні Безант у 1917 році була першою жінкою-президентом Індійського національного конгресу.
Вплив теософського окультизму досі може здаватися відносно нешкідливим. Але деякі з найнебезпечніших умів двадцятого століття також були натхненні Блаватською та заснованим нею рухом. Нацисти та хіпі, виявляється, не були такими далекими один від одного, як можна було б думати. Рух Lebensreform та теософська громада в Асконі — з їхніми новими ідеями про натуризм та холізм — мали такий самий вплив на розвиток фашизму, як і на каліфорнійську контркультуру.
Товариство Туле було найвпливовішим із кількох поєднань теософії та расового містицизму на початку двадцятого століття, функціонуючи як частково окультний орден, частково аналітичний центр переваги арійців. Його створив частково Рудольф фон Зеботтендорф, масон, окультист і учень Гвідо фон Ліста, іншого неоязичника та расового містика, який зазнав впливу теософії. Доктрини Товариства поєднували теософський окультизм і расові теорії в містичний культ арійства або «аріософію». Зосереджуючись на мудрості дохристиянських та індійських релігій, теософія надала зручний набір духовних ідіом для романтичних німецьких націоналістів, які прагнули зліпити нові релігійні рухи, центровані на винятковості арійців. Протофашисти в Австрії та Німеччині скували цілу космологію, засновану на антисемітизмі, арійстві, вотанізмі, рунах та спотвореному вираженні теософії. Хоча існували й інші організації в расово-окультному середовищі, Товариство Туле стоїть окремо. Окрім простих духовних питань, Товариство Туле вірило, що відновлення Німеччини вимагає публічних дій. У 1918 році товариство придбало газету Münchener Beobachter і використовувало її як головний орган свого руху. Але цього було недостатньо. Наступного року, в 1919 році, двоє членів товариства, Карл Гаррер і Антон Дрекслер, які були активними в екстремістських націоналістичних колах, об’єдналися, щоб створити нову політичну партію: Deutsche Arbeiterpartei (DAP). Того ж року до партії приєднався безіменний капрал на ім’я Адольф Гітлер. Заохочені зростаючим впливом Гітлера, у 1920 році DAP перейменувала себе на Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei (NSDAP).
Нацистська партія щойно народилася, і її лоном була вибухова суміш расизму, антисемітизму та окультних імпульсів теософії. Хоча сам Гітлер ніколи не приєднувався до Товариства Туле, такі провідні нацисти, як Альфред Розенберг, Рудольф Гесс, Дітріх Еккарт, Ганс Франк і Юліус Леманн, були його активними членами. До серпня 1919 року газета Товариства Туле, Münchener Beobachter, змінила назву на Völkischer Beobachter — головну газету нацистської партії.
До приходу нацистів до влади Рудольф Штайнер уже перевів більшість німецьких теософів до антропософії, але Теософське товариство продовжувало існувати самостійно. Доктор Й. М. Верваєн, науковець з Бонна, очолив відродження Теософського товариства в Німеччині в 1920-х роках і публічно говорив про те, що він вважав фундаментальною сумісністю націонал-соціалізму та теософії. Але Гітлер, на відміну від багатьох своїх провідних поплічників, не мав інтересу до окультизму, і, прийшовши до влади, придушив веймарський окультизм. Доктор Верваєн помер у Берген-Бельзені в 1945 році.
Штайнер, своєю чергою, помер у 1925 році, залишивши свій рух без капітана, щоб орієнтуватися в часи підйому нацистів. Не дивно, що, як і більшість німецького громадянського суспільства, багато антропософів пристосувалися до нацистського руху, а такі провідні нацисти, як Генріх Гіммлер, цікавилися практичними застосуваннями антропософського окультизму. На всій окупованій нацистами Східній Європі та навколо концтаборів, таких як Дахау, в’язнів жорстоко змушували працювати на біодинамічних плантаціях — земний організм антропософського сільського господарства відповідав нацистській фантазії про «Кров і Ґрунт» (Blut und Boden) та їхньому баченню природного, здорового народу. Як Штайнер, так і Блаватська, слід сказати, були б жахнуті.
«Відчай Ґенона до сучасного Заходу привів його до навернення».
М’якше вираження реакційного окультизму знайшло відображення в особі Рене Ґенона, засновника традиціоналізму. На початку двадцятого століття Ґенон був глибоко залучений в окультний рух у Франції, займаючись гностицизмом, масонством та теософією. Але йому не вдалося знайти те, що він шукав. Теософія видавалася йому неавтентичною мішаниною східних і західних релігій. Натомість Ґенон дійшов переконання, що справжні гнозис та езотеричні істини можна знайти лише через участь у традиційних релігіях, таких як католицизм, індуїзм або іслам. Не відмовляючись від того, що він знайшов привабливим в окультному середовищі, він постулював універсальну езотеричну основу для всіх основних світових релігій, до якої гностична еліта може прагнути для містичної трансформації. Цю універсальну основу та прагнення до неї Ґенон назвав «Традицією».
Ґенон опублікував багато книг, дві з яких виділяються як особливо впливові: «Криза сучасного світу» (1927) та «Царство кількості та знамення часу» (1945). У цих книгах Ґенон окреслив те, що він вважав невдачею сучасного західного світу, а також важливість ієрархії, релігії та традиції. Для Ґенона та пізніших традиціоналістів сучасний світ — це епоха Калі-юґи, індуїстські темні віки в кінці космічного циклу, позначені хаосом і занепадом. Зрештою, відчай Ґенона до сучасного Заходу привів його до навернення з католицизму в суфійський іслам.
Від початку двадцятого століття до сьогодні праці Ґенона з порівняльного релігієзнавства, символізму та критики модерності надихнули незліченних науковців та активістів, і його твори залишаються громовідводом для осіб, які виступають проти того, що вони вважають безплідним матеріалізмом та порожньою культурою сучасного світу. Політичні активісти, такі як архітектор MAGA Стів Беннон, Олександр Дугін — гуру російського традиціоналізму та євразійства — та Алі Шаріаті — іранський інтелектуал та «ідеолог Іранської революції» — знайшли натхнення в його антимодернізмі та політичних формулюваннях.
Іншим учнем Ґенона був Юліус Евола, незначний сицилійський аристократ і митець, який у молодості захоплювався поезією, дадаїзмом та футуризмом. Після служби в Першій світовій війні Евола пережив духовну кризу, яка привела його до ніцшеанства, буддизму, а потім до окультизму та Рене Ґенона. У Римі 1920-х років Евола став співробітником Артуро Регіні, неоязичника, масона та окультиста, який виступав за повернення римського язичництва і познайомив Евола з Ґеноном. Евола та Регіні — разом із провідним італійським антропософом Джованні Колассою — заснували Групу Ур, осередок італійського традиціоналізму, де члени практикували церемоніальну магію в прагненні до трансценденції. І Евола, і Регіні палко підтримували підйом італійського фашизму.
За режиму Муссоліні Евола став провідним фашистським містиком і філософом, його акцент на владі, ієрархії та авторитеті легко поєднувався з цінностями, що тоді панували в Італії. Евола мав особисті стосунки з Муссоліні та провідними членами нацистського СС і багато писав про духовні засади расизму або расові засади духовності. Його праці широко розповсюджувалися серед фашистської та нацистської еліти. Як і Ґенон, Евола вірив, що сучасність є темним віком — Калі-юґою — і що «духовні аристократи» потрібні, щоб вивести світ з болота демократії, егалітаризму та декадансу.
Хоча він багато писав про алхімію, тантру та окультизм, найважливіші праці Еволи — хоч і нероздільні від його окультних і традиціоналістських ідей — були політичними та філософськими. Серед них «Язичницький імперіалізм» (1928), «Бунт проти сучасного світу» (1934), «Люди серед руїн» (1953) та «Осідлай тигра» (1961). Як провідний фашистський інтелектуал, який пережив війну, Евола та його праці допомогли породити радикальні праві рухи по всьому західному світу. Сьогодні його твори є основою для крайніх правих і поширюються на онлайн-форумах — їх обожнюють усі, від справжніх фашистів до молодих людей, які прагнуть чогось провокаційного. І так само, як і його вчитель Ґенон, Евола та його праці мали вплив на Стіва Беннона та Олександра Дугіна.
Іншим великим апостолом окультизму є Алістер Кроулі — «найпідліша людина у світі», «Великий Звір», перший професійний троль сучасного світу. Алістер, народжений Едвардом Александром Кроулі, виріс як чемна дитина в замкнених і консервативних межах Плімутських братів, фундаменталістської та євангелічної секти. Від свого початкового виховання, коли він жахливо боявся, що його залишать позаду під час Вознесіння, Кроулі згодом перейшов до унікальної форми окультного гедонізму і став одним із головних джерел сучасного сатанізму та неоязичництва.
Кроулі здобув окультну освіту в організації під назвою Герметичний орден Золотої Зорі. Золота Зоря була товариством, створеним трьома масонами, які називали себе розенкрейцерами і хотіли практикувати церемоніальну магію. Натхненні теософією Блаватської, засновники Золотої Зорі почали створювати те, що мало стати найвпливовішим магічним товариством в історії. Золота Зоря поєднала міфос розенкрейцерів із середньовічними грімуарами, картами Таро, алхімічними мотивами та кабалізмом у тривалий синтез. Відомими членами були В. Б. Єйтс, Констанс Вайлд — дружина Оскара Вайлда, Міна Берґсон — сестра французького філософа Анрі Берґсона, Енні Горніман, яка започаткувала Ірландський театральний рух, і, звичайно, Алістер Кроулі. Двоє інших членів, менш відомих сьогодні, були Артур Мейчен і Алджернон Блеквуд, автори готичної та надприродної фантастики, які вплинули на зародження фентезійної літератури.
Коли его, що сформували Золоту Зорю, почали стикатися, а орден розпався, Кроулі опинився в окультній пустелі. Під час подорожі до Єгипту він стверджував, що зустрів безтілесного духа на ім’я Айвасс і переконався, що був обраний «богами» бути вісником нової релігії під назвою Телема — грецьке слово «воля». Девізом цього нового релігійного руху відповідно став: «Чини свою волю — таким має бути весь закон». Кроулі приєднався до німецького окультного ордену Ordo Templi Orientis — який мав прихильність до сексуального містицизму — і згодом захопив його, перетворивши на інструмент для своєї Телеми.
На відміну від багатьох містиків середнього та вищого класу, що складали окультний рух, Кроулі насолоджувався відвертими проявами порушення норм, порушуючи кожну вікторіанську чесноту, до якої міг дотягнутися. Він називав себе «Великим Звіром 666», писав гротескні вірші про секс і зоофілію та використовував рідини тіла в деяких своїх церемоніях. На думку Кроулі, християнський світ і західна нормативність були лише поганим жартом і довільним набором правил, і він узявся втілювати «трансгресивну девіантність», яку вважав єдиним справжнім шляхом до чесноти. Для Кроулі секс та окультизм пропонували найкращий шлях до особистої автономії.
Джеральд Гарднер, засновник Вікки, був учнем Кроулі, а Антон Шандор ЛаВей, засновник сучасного сатанізму та Церкви Сатани, поглинав твори Кроулі. The Beatles помістили Кроулі на обкладинку свого альбому Sgt. Pepper, а Джиммі Пейдж, засновник Led Zeppelin, був відданим послідовником і колекціонером меморабілій Кроулі. Девід Бові, Оззі Осборн і Мерилін Менсон також були знайомі з Кроулі та тією чи іншою мірою зазнали його впливу. Таким є спадок найславетнішого мага у світі.
«Блаватська повернула Колесо Дхарми».
Від сучасних ставлень до сексу та релігії до органічних продуктів і рок-н-ролу — залишається відкритим питання, чи справді окультне відродження закінчилося. Що ми можемо сказати, то це те, що дещо змінилося. Починаючи з кінця дев’ятнадцятого століття, саме тоді, коли західна наука, наукова думка та імперіалізм досягали раніше небачених висот, коли дарвінізм, марксизм і науковий матеріалізм виникали як визначальні тенденції на інтелектуальній сцені, щось вирвалося зі сміттєвого кошика езотерики та окультизму. Живлячись романтичною тугою за мрійливою гармонією дохристиянського та домодерного світу, ця істота з глибин мандрувала тими ж потягами та телеграфами, які переносили модерність у найвіддаленіші куточки земної кулі. Все, чого вона торкалася, змінювалося.
Окультний рух — рух Блаватської та Кроулі, Еволи та Ґенона — переформував наші спогади про минуле та горизонти, на яких ми малюємо наше майбутнє. Якщо ми віддамо Блаватській належне, ми можемо сказати буддистською мовою, що Блаватська повернула Колесо Дхарми; вона започаткувала нову еру.
Хоч би якими впливовими були багато інших окультистів, Блаватська була найважливішою. Її зневага до християнства та шанування язичницької давнини; її перевага всього східного над західним; її прагнення та забобони — все це вплинуло на все: від авангардних митців та хіпі до нацистів та традиціоналістів. Від розділу Нью-Ейдж у книгарнях Barnes & Noble до вашої дорогої склянки біодинамічного вина; до підйому фашизму та сучасного популізму; від нашого релігійного ринку до того, як ми малюємо та граємо музику — на все це вплинув культурний поворот, започаткований Оленою Блаватською.
Коли західний світ відмовляється від своїх історичних релігійних традицій, він стає не атеїстичним, а агностичним, і саме в нечіткому середовищі агностицизму подорожують ці окультні ідеї. Зі згасанням інтелектуальної та духовної цілісності, яку пропонувала релігія, ми можемо виявити, що люди звертаються до сміттєвого кошика окультизму та його таємничих глибин за відповідями, які колись давали церкви. В одному ми можемо бути певні: поки світ готується до криз на всіх фронтах, люди шукатимуть відповіді.
автор – Крістофер КУМ є науковим співробітником Університету Дюка та автором книги «Основи повторного зачарування: масонство, теософія та окультне відродження».
