«Дональд Трамп збирається довести до досконалості систему німецького ідеалізму!» — так заявив мережевий філософ Кантбот невдовзі після виборів 2016 року.
Незалежно від того, наскільки добре політика Трампа відповідає таким прогнозам, трохи більше ніж через рік після повернення до влади цього несхильного до філософії колишнього магната нерухомості, німецька філософія знову в центрі уваги.
Провідна постать у цій галузі за останні пів століття, Юрген Габермас, помер у віці 96 років. Кількома днями раніше інший «сірий кардинал», Петер Слотердайк, був помічений на симпозіумі в Альпах, де також був присутній антидемократичний блогер Кертіс Ярвін, близький до руху MAGA. Слотердайк за своє життя спровокував безліч скандалів — один із яких змусив покійного Габермаса виявити «фашистські мотиви» в його роботах. Але тепер Марлен Ноблох із Die Zeit описує, як вуха самого 78-річного філософа «смикаються вгору і вниз», коли він слухає, як провідний мислитель «нових правих» викладає свою точку зору про те, що «вся влада походить від Бога» (Ярвін називає себе атеїстом). Завершує тріо Алекс Карп, філософ, який здобув освіту у Франкфурті і став генеральним директором провідної компанії з аналізу даних Palantir. Останнім часом Карп потрапляє в заголовки новин завдяки своїм прогнозам про політичні наслідки автоматизації, використанню його програмного забезпечення імміграційною та митною поліцією і американськими військами на Близькому Сході, а також перенесенню штаб-квартири його компанії з Колорадо до Маямі, міста, дружнього до руху MAGA.
Карп і Ярвін вважаються провідними постатями «технологічних правих». І в них є ще дещо спільне: непрямий, але інтригуючий зв’язок із Габермасом. Вступивши до Університету імені Ґете в середині 90-х, Карп розшукав знаменитого філософа, відвідав його приватний семінар і попросив його стати другим рецензентом своєї дисертації (Габермас відмовився). Науковий керівник Карпа, Карола Бреде, була ученицею Габермаса.
Ярвін теж мав учня Габермаса як одного зі своїх наставників — щоправда, через книги, а не формальне навчання. У передмові до збірки постів зі свого старого блогу Unqualified Reservations Ярвін розповідає, що людиною, яка «зруйнувала» для нього «вікно Овертона», був Ганс-Геррманн Гоппе, німецький філософ і економіст, який на момент виходу на пенсію викладав в Університеті Невади в Лас-Вегасі. Як і Карп, Гоппе має докторський ступінь Франкфуртського університету імені Ґете. Він також є автором книги 2001 року «Демократія: Бог, який зазнав невдачі», яка, за словами Ярвіна, допомогла йому «побачити недемократичний світ як щось прийнятне». Завдяки своєму впливу на Ярвіна, Гоппе є інтелектуальним хрещеним батьком неореакції та різних пов’язаних із нею неомонархічних, техно-авторитарних течій.
Габермас вважався провідним світовим філософом-прихильником ліберальної демократії, особливо соціал-демократичного варіанту, характерного для післявоєнної Західної Європи. Його наставниками були Теодор Адорно і Макс Горкгаймер, марксисти, які після провалу революції в Західній Європі та викриттів радянської тиранії стали глибоко песимістично ставитися до політичного прогресу. Хоча вони працювали в демократичних країнах Заходу — США та ФРН — вони вважали, що тріумф технократичного керованого капіталізму не виправдав сподівань демократії, перетворивши громадян на пасивних споживачів, чиї переконання і смаки зумовлені державною та корпоративною пропагандою. В ім’я захисту індивідуальної автономії від руйнівного впливу масового суспільства вони виступали лише за квієтистську оборону.
Ця невесела оцінка стала відправною точкою для всієї творчості Габермаса, яка являла собою тривалу спробу виправити крайнощі своїх вчителів і тим самим врятувати те, що він називав «незавершеним проектом модерну». В основі цього проекту лежала «комунікативна раціональність» — той вид раціональності, до якого вдавалися люди, прагнучи оспорювати, переконувати і досягати консенсусу. Комунікативний розум протиставлявся — але в кращому випадку міг також доповнювати — те, що Горкгаймер і Адорно називали «інструментальним розумом», який застосовував раціональні методи для досягнення конкретних цілей. Це було необхідно для наукових і технологічних досліджень, але також легко могло бути збочено на проект панування, що й показала драматична історія ХХ століття.
Саме ця проблема спровокувала конфлікт Габермаса з іншим відомим філософом, Слотердайком, — інцидент, що передвістив деякі з суперечок, які сьогодні розгоряються навколо правих сил у сфері технологій. У статті 1999 року під назвою «Правила для людського зоопарку» Слотердайк виступив за гуманістичну освіту, представляючи її як спробу приборкати «внутрішнього звіра» в людині. Якщо література і філософія більше не можуть досягти цієї мети, припустив він, то, можливо, «генетична реформа» зможе. Для Габермаса очевидна євгенічна пропозиція Слотердайка виглядала «фашистською» в тому сенсі, що вона передбачала застосування методів наукової раціональності до людей, які розглядалися як тварини для розведення, а не як учасники комунікативних проектів, що складають демократію.
Таким чином, протягом усієї своєї кар’єри Габермас полемізував на захист ліберально-демократичного політичного проекту проти скептиків зліва (Адорно і Горкгаймер) і справа (Слотердайк). При цьому він також намагався систематизувати те, що він називав «дискурсивною етикою», — набір норм, що лежать в основі функціонування вільної, відкритої публічної сфери. Будучи глибоким скептиком щодо націоналізму, Габермас виступав за політику, яку він називав «конституційним патріотизмом» — єдину відданість правилам і нормам, що об’єднують політичну спільноту.
Було б розумно зробити висновок, що Гоппе, ймовірно, провідний антидемократичний мислитель останніх трьох десятиліть, просто відвернувся від поглядів свого колишнього вчителя. Але це не зовсім так. Хоча він відмовився від багато чого з того, чого навчився у Габермаса, на користь австрійської школи лібертаріанства, Гоппе також стверджував, що радикалізував, а не відмовився від дискурсивної етики Габермаса. Його головний внесок у лібертаріанську думку полягав у теорії, яку він називав «етикою аргументації», згідно з якою, беручи участь в аргументації, ми мовчазно погоджуємося поважати права власності один одного, оскільки обираємо словесну дискусію замість силового примусу. На думку Гоппе, відстоювати «колективістську» політику, яка прагне конфіскувати власність за допомогою оподаткування та інших засобів, означає суперечити цій мовчазній угоді, а це означає, що такі аргументи можна просто відкинути як самосуперечливі.
Якою б ексцентричною не здавалася логіка міркувань Гоппе, її можна розглядати як лібертаріанську інтерпретацію відомого ліберально-демократичного аргументу: «парадоксу толерантності» Карла Поппера, згідно з яким толерантне суспільство не повинно проявляти толерантність до нетолерантних. Подібно до Поппера, Гоппе ставить питання: де ліберальне суспільство проводить межу між тими, кого воно може включати, і тими, кого воно повинно виключати, щоб вижити? Зазвичай це питання формулюється з урахуванням таких прав, як свобода слова: щоб зберегти свободу слова, чи повинні ми відмовляти в ній тим, хто, отримавши владу, забере її? Гоппе цікавився економічним лібералізмом. Оскільки він вважав, що всі інші права випливають із права власності, він дійшов висновку, що для збереження права на неї інші права — такі як право висловлювати колективістські погляди — повинні бути обмежені. Звідси прямий шлях лежав до його найскандальнішої заяви з книги «Демократія: Бог, який зазнав краху»: «У лібертаріанському суспільному порядку… демократів і комуністів доведеться фізично відокремити і вигнати з суспільства». За власним визнанням Кертіса Ярвіна, саме цим шляхом він і слідував, «після захоплення лібертаріанством».
Подібно до Гоппе і Ярвіна, Карп, здається, пройшов через певні ліберальні передумови до образу майбутнього, яке в багатьох відношеннях видається неліберальним. Компанія Palantir була заснована у відповідь на теракти 11 вересня, і Карп завжди представляв її завдання в цивілізаційному контексті. Як зазначає його біограф Майкл Штайнбергер, «з самого початку Карп говорив, що місія Palantir полягає в захисті Заходу і ліберальної демократії». З моменту свого заснування Palantir прагнула використовувати аналітику даних, яка спочатку застосовувалася у фінансовій сфері, щоб «пов’язати воєдино гетерогенні дані», щоб запобігти терористичним атакам у майбутньому. Ця концепція дозволила залучити фінансування від In-Q-Tel, венчурної компанії ЦРУ.
З точки зору Габермаса, неважко зрозуміти, як ця стратегія захисту ліберальної демократії може також підірвати її зсередини. В основі філософії Габермаса лежало протиставлення того, що він називав «життєвим світом» — слово, яке фігурувало в назві дисертації Карпа, — і «системи». Життєвий світ — це сфера людської «комунікативної дії», де відбувається вільне, відкрите обговорення як умова демократії; система — термін, запозичений Габермасом з кібернетики, — це сфера інструментального розуму. Габермас вважав, що демократія повинна підкорити систему життєвому світу, щоб уникнути виродження в «повністю кероване суспільство» з антиутопій, яке передбачали Адорно з Горкгаймером. Але після 11 вересня багато хто дійшов висновку, що громадянські свободи необхідно скоротити, щоб збирати важливі дані було легше. Так зародилася держава цифрового стеження.
В останні роки життя Габермас, мабуть, був найстійкішим філософським захисником Європейського Союзу. Він визнавав, що ЄС — як і Захід загалом — ще не реалізував свій істинний демократичний потенціал, як він його розумів. Але чи зберігається цей потенціал у політичній інституції, яка все більше визначає себе через екзистенційну боротьбу з внутрішніми ворогами, яких необхідно будь-якими засобами, включаючи анулювання виборів, не допустити до влади? Як і його заблудлі послідовники, захисники найзаповітнішого проекту Габермаса, очевидно, дійшли висновку, що збереження ліберального порядку може вимагати демократії як жертви.
автор – Джефф ШУЛЕНБЕРГЕР, журналіст
джерело – Compact
