Оскільки сучасність зазнає краху, соціологія не може діагностувати суспільство, яке раніше допомогла визначити, — і філософія зайняла її місце.
Жодна інша дисципліна не переживала таких глибоких криз, як соціологія, і щоразу їй вдавалося відродитися оновленою в нових формах. Однак цього разу виклик має зовсім інший порядок. Поточна криза соціології — це епістемічна криза.
1950-ті роки принесли радикальний зсув у дисципліні, яка перемістилася від консервативної науки, спрямованої на підтримання соціальної стабільності, до радикально критичної щодо капіталістичної системи та, ширше, політичного істеблішменту. Проти структурного функціоналізму Талкотта Парсонса, що репрезентував соціологію, байдужу до соціального конфлікту, Чарльз Райт Міллс виявив візіонерський потенціал нетипової науки, здатної уявляти майбутнє та передбачати його. Подальші розробки йшли цією траєкторією, кульмінацією яких стало викриття Елвіном В. Ґулднером нової кризи у праці «Прийдешня кризах соціології» (1970), де міф Вебера про об’єктивність було відкинуто на користь рішучої суб’єктивізації дослідження. Ґулднер ознаменував вхід соціології у фазу індивідуалізму, невдовзі підтверджену постмодерною думкою Жана-Франсуа Ліотара, та нагальну потребу розірвати глухий кут, що загрожував позбавити дисципліну її соціальної функції.
1980-ті, «десятиліття пустелі», стали свідками занепаду соціології та втрати нею статусу, зведення до «ідеологічного додатку» — яку сприймали як підозрілу практику, спрямовану на підрив встановленого порядку або, гірше, на виправдання насильства.
Подібне відбувається зараз у Сполучених Штатах. У Флориді, після рішення республіканського губернатора Рона ДеСантіса та голови системи державних університетів Реймонда Родрігеса, соціологію вилучили зі списку обов’язкових предметів у державних університетах.
Слідом за Зигмунтом Бауманом ми стали свідками дедалі чіткішого розділення між якісною та кількісною соціологією — розрізнення, що вже існувало раніше та формувало специфічні методології дослідження, від Марка Грановеттера до Роберта Д. Патнема та Джеймса Муді.
Різниця в тому, що те, що залишилося від соціологічного дискурсу, тепер тісніше прив’язане до статистичного вимірювання соціальних явищ — Крістофер Бейл, Сандра Гонсалес-Бейлон, Дункан Дж. Воттс — тоді як філософія поглинула розвиток критичного мислення в тій царині, яка колись належала соціології, і зробила її своєю. Це відроджує первісну концепцію Оґюста Конта: соціологію як «практичне» продовження філософії.
Сьогодні соціологія та філософія стають дедалі менш помітними: вони послуговуються тією самою мовою, звертаються до тих самих тем і доходять тих самих критичних діагнозів суспільства.
У цій консенсусній асиміляції, що віщує стирання відмінностей, провідну роль взяли на себе філософи, скориставшись нагодою використати соціологічні інструменти для формулювання критичної думки, яка більше не відірвана від реальності — більше не суто теоретична, а міцно вкорінена в поточних подіях і реальних турботах громадської думки.
Франкфуртська школа спочатку сприяла цій конвергенції, систематично працюючи на філософському, психологічному та соціологічному фронтах, навіть коли такі мислителі, як Лео Льовенталь та Еріх Фромм, зуміли тримати ці галузі досліджень чітко розділеними. З другим поколінням картина різко змінилася: Юрґен Габермас зосередився на комунікації та публічній сфері, розмиваючи межі та встановлюючи пріоритет філософії над соціологією.
Найновіші праці критичної теорії, у четвертому поколінні Франкфуртської школи, підтверджують цю тенденцію. Гартмут Роза щойно здобув значний публічний успіх із працею «Ситуація та констеляція. Про зникнення простору для маневру» (2026), дослідженням свободи діяти під тиском необхідності досягати результатів, спираючись на досвід ВАР у футбольних матчах. Раніше він досліджував прискорення — тему з очевидними соціологічними конотаціями.
Достатньо згадати Бьонг-Чуль Хана, німецького філософа південнокорейського походження, автора надзвичайних аналізів неоліберального, споживацького суспільства, від «Втомленого суспільства» (2010) до «Інфократії» (2021); Бернара Стіґлера, провідного філософа технологій, який помер у 2020 році, в «Автоматичному суспільстві» (2015); або італійця Мауріціо Ферраріса в «Шкіра: що означає мислити в епоху штучного інтелекту» (2025).
Справа в тому, що навколо більше філософів-соціологів, ніж соціологів-філософів. Вражає брак визначних постатей, які називають себе «соціологами» та пропонують змістовний, критичний аналіз нашого часу, здатний поспівати за тим, що виробляє філософія. Цілком очевидно, що саме філософія сьогодні володіє культурним авторитетом: від книг до телевізійних появи, від фестивалів до соціальних мереж.
Які причини? Відповідь криється в коренях самої соціології, де було закладено насіння її повторюваних криз. Почнімо з поняття науки. Твердження, що соціологія є наукою, ставилося під сумнів з багатьох боків і в кількох випадках прямо заперечувалося, хоча дисципліна виникла в другій половині ХІХ століття, на вершині позитивізму, як відповідь на потребу вивчати людську поведінку за допомогою наукового методу. Варто пам’ятати, що все в той період розглядалося крізь наукову оптику, а позитивістська культура прагнула зрозуміти світ через суворе, вимірюване, об’єктивне дослідження. Це було те, чого філософія не могла забезпечити, тоді як потрібна була нова дисципліна, щоб задовольнити культурну потребу «організовувати» суспільство через польові дослідження та специфічний аналіз.
Не випадково перші лекції Оґюста Конта були названі «позитивною філософією» — ранньою спробою відійти від суто абстрактного дискурсу — і лише згодом було прямо названо «соціологію», нову науку, що вивчає суспільство. Але чи можемо ми все ще говорити про «науку» через два століття після позитивізму?
Проблема сягає ще глибше. Якщо народження соціології пов’язане з позитивізмом, ми повинні визнати, що вона так само міцно пов’язана з модерністю (сучасністю).
Ентоні Ґідденс, один із найважливіших і найвпливовіших сучасних соціологів, визнає це, коли пише: «Сучасність сама по собі є глибоко й внутрішньо соціологічною» («Наслідки сучасності», Polity 1996: 43). Це фундаментальний момент. Зв’язок між соціологією та модерністю, на відміну від філософії, є нерозривним, і ця тісна залежність від модерної думки — якою соціологія виражає схильність до порядку та соціального контролю, навіть у позитивному сенсі — змушує дисципліну розділяти долю модерності.
У часи кризи модерності зрозуміло, що криза соціології виникає поряд із нею. Ця модерна наука, опинившись усередині глибокої кризи самої модерності, більше не здатна осягнути свій об’єкт, ані зберігає силу його критикувати. Тому це завдання повертається до філософії.
Кінець модерності збігатиметься з кінцем соціології — або з її радикальною трансформацією на метанауку.
автор – Карло БОРДОНІ — італійський соціолог, пише для Corriere della Sera. Він автор праці «Стан кризи» (2014) разом із Зигмунтом Бауманом. Серед його нещодавніх робіт — «Суспільство дівідів» (Polity 2026), «Публічна інтимність. Розчинення приватного в плинному суспільстві» (Routledge 2026) та «Етичне насильство» (Polity 2024).
переклад від ПолітКому
