У західних суспільствах зазвичай вважають, що бути вільним означає, що тобі не заважають робити те, що ти хочеш, і не змушують робити те, чого ти не хочеш. Свобода, одним словом, — це відсутність втручання у вибір людини. Чи задовольняє вас таке визначення?
Ні, не задовольняє. Ісая Берлін стверджував, що для того, щоб бути вільним у будь-якому виборі, кожна з можливостей має бути відкритими дверима, до яких людина може увійти або не входити відповідно до власної волі; у цьому сенсі вона має користуватися відсутністю втручання. Я додаю до цього ще одну умову і, продовжуючи метафору Берліна, вважаю, що недостатньо, аби кожні двері були відчинені. Необхідно також, щоб ніхто не мав можливості за власним бажанням зачинити їх перед людиною.
Не повинно бути воротаря, від чиєї доброї волі залежить дозвіл обрати ті чи інші двері. Інакше кажучи, не повинно існувати людини, яка має владу господаря — dominus — над тим, як саме здійснюється ваш вибір.
Щоб бути вільним у своєму виборі, недостатньо, аби ніхто не втручався в його здійснення. Ніхто навіть не повинен мати влади втрутитися таким чином. Людина має бути вільною від панування — незалежно від того, чи призводить це панування фактично до втручання.
Отже, візьмімо конкретний приклад — свободу слова. У будь-якому суспільстві недостатньо того, що існують люди, які мають владу перешкодити вам говорити те, що ви хочете, скажімо, про державну політику, але просто вирішують цього не робити.
Якщо роботодавець, кредитор чи державний чиновник має таку можливість втручання, ви можете говорити те, що хочете, лише завдяки їхній стриманості — лише тому, що вони дозволяють вам це робити. Зрештою, саме їхня воля визначає межі дозволеного.
Ви не матимете того незалежного, вільного від панування статусу, який забезпечує справжню свободу слова. У вас будуть вагомі підстави стежити за своїми словами й уникати конфлікту з тими, хто має владу над вашим життям.
Ви говорили про два розуміння свободи — ліберальне та республіканське. Відродження останнього є досить недавнім явищем. Чи могли б ви коротко окреслити його історію? Коли і чому воно поступилося місцем ліберальному розумінню свободи?
Розуміння свободи як відсутності панування сягає часів класичного Риму, де визнавали: раб, якому пощастило не зазнавати значного втручання з боку свого господаря, все одно залишається невільним.
Сам факт наявності господаря — навіть такого, який не втручається, — означав, що раб перебуває у стані dominatio, тобто підпорядкування. Для римлян це було протилежністю свободи.
Ідея, яку відстоювали римські республіканці, полягала в тому, що, на відміну від раба, громадянин захищений законом від панування у тих питаннях, які мають центральне значення для людського життя, а тому є liber — вільною людиною.
Ідеал вільного, незалежного від панування громадянина став центральним для подальшої політичної думки у містах Північної Італії доби Середньовіччя, а також у Нідерландській та Англійській республіках XVII століття.
Це розуміння свободи, яке поділяли такі різні мислителі, як Макіавеллі та Локк, Монтеск’є та Руссо, відіграло центральну роль в Американській та Французькій революціях.
Сьогодні ми маємо багату історію республіканської думки, дослідження якої значною мірою почалося завдяки працям Джона Покока і, особливо, Квентіна Скіннера, з яким я тісно співпрацюю і дружу.
Республіканське розуміння свободи було явно витіснене на користь ліберального наприкінці XVIII століття Джеремі Бентамом, хоча Томас Гоббс ще раніше проклав для цього шлях.
Бентам розмежував свободу та безпеку і ототожнив свободу з відсутністю втручання, незалежно від того, наскільки нестабільною чи ненадійною є така відсутність втручання.
Сам Бентам був реформатором, але його концепцію свободи невдовзі підхопили класичні ліберали. Вони використали її для обґрунтування обмеженої держави та розширення ринкової свободи.
Вони стверджували, що навіть тоді, коли держава належним чином обмежує приватне втручання одних людей у життя інших, вона робить це шляхом публічного втручання, а тому її роль потрібно максимально обмежити.
Водночас вони стверджували, що незалежно від того, наскільки погано працівникам або споживачам ведеться на ринку, вони перебувають у договірних відносинах, на які самі погодилися, а отже, нібито не зазнають жодного втручання.
Таким чином, ідеал свободи як невтручання можна було використати для обґрунтування держави-«нічного сторожа» — мінімальної держави — та максимально вільного, нерегульованого ринку.
Сьогодні класичний лібералізм досить добре відповідає тому, що ми називаємо неолібералізмом.
Але лібералізм лівоцентристського спрямування — лібералізм в американському розумінні — має зовсім інший характер. Він також зазвичай ототожнює свободу з відсутністю втручання, але, на відміну від неолібералізму, не робить таку свободу головним політичним ідеалом. Натомість він вважає не менш важливою ту чи іншу форму розподільчої рівності.
Саме тому лівоцентристський лібералізм часто захищає політику, подібну до тієї, яку підтримував би республіканізм, і майже так само різко протистоїть неолібералізму.
Чи справедливо приписувати лібералам свободу як невтручання, а республіканцям — свободу як відсутність панування, якщо відповідність між цими ідеалами та відповідними традиціями не є абсолютно точною?
Я думаю, що так.
Ідея свободи як невтручання більшою чи меншою мірою притаманна лібералам усіх напрямів, тому її можна вважати природною визначальною рисою лібералізму.
І хоча ідею свободи як відсутності панування до XVIII століття підтримували й багато мислителів, які не були республіканцями, саме вона мобілізувала всі історично значущі республіканські рухи та революції.
Чи могли б ви навести один або два сучасні приклади панування? І пояснити, чим відрізнялася б ліберальна реакція від республіканської?
Добрим прикладом панування, яке викликало б занепокоєння республіканця, але не обов’язково неоліберала, є трудові відносини.
Республіканці безумовно протестували б, якби трудові відносини надавали керівникам таку владу, що вони могли б поводитися з працівником у різні небажані для нього способи, а працівник не мав би можливості чинити цьому опір.
Працівник може не мати такої можливості через відсутність профспілки, яка могла б підтримати його скаргу; через те, що закон не передбачає засобів захисту від роботодавця; через небезпеку добровільного звільнення або з інших причин.
Республіканці сказали б, що за таких обставин свобода працівника обмежена. Ліберали ж, найімовірніше, відповіли б, що втручання у свободу людини немає, якщо вона добровільно погодилася на ці умови, і що якщо трудовий договір надає керівникам відповідні повноваження, то використання цих повноважень саме по собі не обмежує свободу працівника.
Республіканці заперечили б, що договір може так радикально змінити ситуацію. Якщо договір допускає панування однієї сторони над іншою, то він зменшує свободу тієї сторони, яка опинилася під владою.
Тому не дивно, що навіть римські республіканці засуджували так званий рабський контракт — угоду, за якою іноземці іноді переконували впливових римлян забрати їх до Риму в обмін на згоду служити рабами.
Ваші відповіді свідчать, що ліберальна теорія, на відміну від республіканської думки, значною мірою байдужа до асиметрії влади. Чому це так?
Я припускаю, що такого мислителя, як Бентам, передусім мотивувало прагнення чітко розмежувати свободу як невтручання та безпеку, а також відкинути республіканську ідею, відповідно до якої свобода потребує гарантованої відсутності втручання, яку й забезпечує відсутність панування.
Але показово, що більшість тих, хто прийняв його розуміння свободи як невтручання, були зацікавлені в тому, щоб виправдати асиметрію влади, представивши її як таку, що не суперечить свободі.
Це безумовно стосувалося класичних лібералів, які прагнули виправдати нерівність влади у відносинах між роботодавцями та працівниками і водночас вивести регулювання цих відносин за межі правового втручання.
Але це був не єдиний спосіб використання нового розуміння свободи для виправдання асиметрії влади.
За життя самого Бентама, спочатку навіть без його заперечень, цю концепцію використовували для захисту британського колоніального панування в Америці.
Його захисники стверджували, що американці не мають особливих підстав скаржитися на запровадження законів Вестмінстера, оскільки люди у Великій Британії також підпорядковуються законам Вестмінстера. Отже, і ті, й інші зазнають втручання, і ніхто не перебуває у гіршому становищі за іншого.
Республіканські мислителі того часу, звичайно, швидко вказали на очевидну різницю: американці підпорядковувалися законам іноземної влади, тоді як мешканці Британії підпорядковувалися власним законам — або принаймні законам, сформованим їхнім власним урядом.
Американці перебували під владою іноземного dominus, а отже, були невільними у республіканському розумінні. Британці ж не зазнавали аналогічної форми панування.
Більшість людей, які цінують свободу та демократію, вважають їх нерозривно пов’язаними. Як ліберальна та республіканська теорії підходять до цього питання?
Неоліберали небагато говорять про демократію. Вони зосереджуються на аргументах на користь мінімальної держави й фактично ігнорують питання про те, чи повинна держава забезпечувати demos, тобто народу, контроль над тим, що уряд робить від його імені.
Це не дивно, оскільки, як визнає сам Берлін, свобода як невтручання може бути більшою у підданих доброзичливого, стриманого деспота — можливо, навіть колоніальної влади — ніж у громадян демократичного режиму.
Зрештою, деспот може ефективніше зменшувати рівень приватного втручання, а його закони можуть менше втручатися в життя підданих, ніж закони демократичної влади.
Сам Берлін, звичайно, підтримував демократію, але не вважав, що цю підтримку можна обґрунтувати прагненням сприяти свободі в його розумінні. Для цього, на його думку, були потрібні інші цінності.
Коли ж свободу ототожнюють із відсутністю панування, як це робить республіканська традиція, картина стає зовсім іншою.
Люди можуть користуватися свободою від панування у відносинах з іншими приватними особами та організаціями лише за наявності належного правового режиму, який визначає вибори та сфери життя, що мають фундаментальне значення для людини, і забезпечує необхідний захист та ресурси — тобто безпеку, потрібну для того, щоб усі могли однаково реалізовувати ці можливості, не опиняючись під владою приватних осіб чи організацій, індивідуальних або корпоративних.
Наскільки сильним має бути цей захист від влади приватних суб’єктів? І наскільки рівним?
Спираючись на республіканський образ вільного громадянина, я думаю, що ми можемо сказати лише таке: захист має бути достатньо реальним і достатньо рівним, щоб кожна людина могла дивитися іншим у вічі — навіть тим, хто багатший і впливовіший за неї, — не маючи причин для страху чи покірності.
Отже, якщо ми погоджуємося, що приватна свобода як відсутність панування можлива лише завдяки публічній владі закону, це породжує надзвичайно важливе питання для республіканців.
Як захистити звичайних людей — або ту чи іншу групу людей — від панування з боку державної влади, яка здійснює цю публічну владу?
Як забезпечити, щоб ця влада не використовувалася для нав’язування громадянам панівної волі автократа або еліти, якій служить автократ?
Відповідь республіканської традиції полягає у створенні системи народного контролю, однаково доступної всім громадянам, яка змушує уряд діяти на умовах, визначених народом, а не на власний розсуд.
Інакше кажучи, йдеться про побудову держави на основі широкої демократичної конституції.
У своїй книзі «На умовах народу» ви визначаєте інституційні наслідки республіканського бачення демократії. Однією з ваших пропозицій є те, що належна демократія потребує «громадянства, здатного до оскарження влади». Чи могли б ви пояснити цю ідею? Як вона могла б допомогти нашим представницьким демократіям подолати поширене переконання, що державна політика часто не відповідає потребам та прагненням суспільства, а політичні еліти нерідко залишаються непідзвітними?
Якщо дозволите, я трохи відійду від самого питання і спершу прокоментую традиційну республіканську модель того, як звичайні люди мають здійснювати контроль над управлінням державою.
Ця модель, яка походить із Риму і була підтверджена середньовічними, ренесансними та ранньомодерними республіканцями, виходить із того, що найкращий — а можливо, і єдиний — спосіб контролювати тих, хто перебуває при владі, та захищати людей від їхнього панування полягає у створенні багатьох центрів влади, здатних стримувати та врівноважувати один одного.
Тобто йдеться про поліцентричну систему державного устрою.
Конституція має бути змішаною, як стверджував Полібій, наводячи Рим як взірець.
У Римі, який він прославляв, лише сенаторська еліта могла претендувати на посади, але обирали посадовців усі громадяни. Лише представник цієї еліти міг запропонувати закон, але голосували за запропонований закон усі громадяни.
Незалежні посадовці на кожному рівні управління мали конкурувати між собою під час ухвалення рішень. Суди діяли незалежно від інших органів. А народ завжди мав можливість і готовність протестувати проти дій влади — і часто успішно це робив.
Звичайно, існує багато різновидів змішаної або поліцентричної конституції. Мало хто з нас захотів би буквально відтворити римську систему.
Але спільною для всіх цих моделей є одна ідея: влада має бути достатньо дисциплінованою, щоб підтримувати цілісну систему права, але водночас вона повинна бути розподілена між багатьма, потенційно конкуруючими центрами.
І серед них особливо важливе місце має належати звичайним громадянам. Інакше влада неминуче ризикує використовуватися як інструмент панування.
Я вважаю великою помилкою сприймати демократію, як це роблять неопопулісти, виключно через призму виборчих інститутів.
Вибори життєво важливі, оскільки допомагають забезпечити активну роль народу у контролі над діяльністю уряду. Але, як і в Римі, це лише один із багатьох інститутів, здатних забезпечити народний контроль.
До інших каналів поліцентричного народного контролю належить підзвітність, яку забезпечують державні органи, створені для взаємного контролю; незалежність судів від інших гілок влади; конституційні обмеження, накладені на тих, хто перебуває при владі.
І, можливо, найважливіше — це можливість людей індивідуально, у межах громадських рухів або неурядових організацій контролювати пропозиції та дії уряду і публічно оскаржувати їх — у судах, медіа або на вулицях.
Саме тому, що я загалом ототожнюю себе з традицією змішаної конституції та поліцентричної системи, я наголошую на такій формі участі громадян, яка дає їм можливість постійно тримати уряд під контролем.
Не можу оминути увагою те, що Жан-Жак Руссо запропонував іншу — моноцентричну — модель здійснення народного контролю.
Він поділяв республіканський ідеал свободи як відсутності панування, як показав Жан-Фаб’єн Шпіц, але вважав урядування в умовах змішаної конституції нездійсненним. Це відображало критику, яку в попередні століття розвивали такі прихильники абсолютизму, як Жан Боден і Томас Гоббс.
Натомість Руссо запропонував ідею загальної, або народної, волі та стверджував, як ми всі знаємо, що в ідеалі вона має втілюватися у відповідним чином організованих зборах усіх громадян.
Я вважаю ідею загальних зборів громадян практично нездійсненною. У будь-якому разі такі збори не обов’язково виражатимуть єдину народну волю.
І я побоююся, що пропозиція Руссо може бути використана в неопопулістських цілях, яких сам Руссо, безперечно, не схвалив би.
Згідно з неопопулістським підходом, народ висловлюється лише через голосування; ті, кого він обирає, — а часто й лідер партії, яка перемогла, — втілюють народну волю; а обраній владі слід дозволити правити без конституційних обмежень, які могли б бути встановлені, наприклад, незалежною судовою системою або громадянами, здатними оскаржувати рішення влади.
Сучасна ліберальна теорія, здається, має труднощі з тим, щоб дистанціюватися від «крайнощів» неолібералізму, особливо в економічній політиці, і боротися з нерівністю. Це характерно не лише для США, а й для Європи. Чи погоджуєтеся ви з таким аналізом? Як республіканська теорія могла б допомогти європейським суспільствам знайти справедливішу політико-економічну рівновагу?
Коли свободу ототожнюють із невтручанням, природно вважати, що втручання держави має бути зведене до мінімуму, необхідного для підтримання громадського порядку.
А коли виходять із припущення, що дії, дозволені попереднім договором, не є втручанням, яким би незбалансованим не був цей договір, стає природним вважати ринок цілком сумісним з ідеалом невтручання.
Тоді, наприклад, неможливо висувати претензії щодо дій, здійснених на підставі договорів між роботодавцями та працівниками, виробниками та споживачами, корпораціями та громадами.
Отже, ідеал свободи як невтручання добре узгоджується з неоліберальною політикою мінімальної держави та максимального ринку.
Лібералізм набуває лівоцентристського характеру лише тоді, коли ідеал розподільчої рівності використовується для коригування свободи в ліберальному розумінні.
Республіканський же ідеал свободи як відсутності панування веде у зовсім іншому напрямку.
Він підтримує державне втручання, коли таке втручання не є формою панування — тобто коли воно перебуває під ефективним контролем у межах поліцентричної демократії.
Він також підтримує договірні та ринкові відносини, коли вони регулюються законом таким чином, щоб зменшити панування сильнішої сторони над слабшою і дозволити тим, хто перебуває у слабшій позиції, взаємодіяти з сильнішими як соціально рівні.
Якщо перейти від абстрактного рівня до конкретніших питань, відмінність між неолібералізмом і неореспубліканізмом добре видно у їхньому ставленні до боротьби між корпораціями та державами — двома титанами сучасного суспільного й політичного життя.
Республіканізм готовий підтримувати юридичні права корпорацій, але лише за умови, що закон зобов’язує їх належним чином поводитися з громадами, на території яких вони працюють; поважати право працівників створювати профспілки та використовувати колективну силу; дотримуватися вимог прозорості й безпеки у відносинах зі споживачами; враховувати потреби природного довкілля; а також повною мірою виконувати свій юридичний обов’язок зі сплати корпоративних податків.
Дотепер тлом нашої розмови була теорія справедливості, яку ви та інші неореспубліканці виводите з концепції свободи як відсутності панування. Але ваша остання книга «Держава» пропонує виразно реалістичну теорію «функціональної» держави, а не «справедливої» держави. Як вона співвідноситься з вашим республіканським проєктом?
Політична філософія перестає виконувати ту роль, яку вона повинна виконувати в політичному житті, коли звертається до ідеалів, які не мають відгуку в людських почуттях, або шукає інститути іншого, ідеального світу, які практично неможливо реалізувати.
Я вважаю, що неореспубліканізм є реалістичним принаймні у першому сенсі, оскільки кожна людина знає, що таке бути під владою іншого, — знає, що означає жити під чужою владою.
Але я прийшов до думки, що перш ніж досліджувати вимоги свободи як відсутності панування — або вимоги будь-якого подібного ідеалу, — ми повинні з’ясувати, чого самі по собі потребують державні інститути, необхідні для реалізації будь-якого політичного ідеалу, щоб вони могли ефективно виконувати свою функцію.
Саме це я намагаюся зробити у книзі «Держава».
Я стверджую, що функцією будь-якого режиму, який заслуговує називатися державою, — будь-якого режиму, який, попри всю можливу несправедливість в інших аспектах, не є просто пануванням терору, — є створення системи права, яка надає певні права, хай навіть дуже обмежені, тим, хто вважається повноправними громадянами, навіть якщо коло таких громадян є вузьким.
Я також стверджую, що хоча у функціональній державі має існувати суверен, цим сувереном може бути поліцентрично організоване громадянство.
Щоб бути функціональною, держава повинна встановити верховенство права, приборкувати неконтрольовані або самовільні державні структури.
І, водночас, для того щоб залишатися функціональною, держава зовсім не обов’язково має обмежуватися роллю «нічного сторожа» чи накладати на себе подібні обмеження, які паралізують її можливості.
Мій план полягає в тому, щоб після цієї книги про функціональні вимоги до держави написати споріднену працю, яка визначатиме форму, якої мають набути державні інститути у республіці, відданій справі забезпечення свободи від панування для всіх.
Нарешті, я хотів би перейти до політики. Іспанська соціалістична партія перемогла на двох виборах — у 2004 та 2008 роках — із програмами, які були прямо натхненні республіканською теорією та, зокрема, вашими працями. За яких умов, на вашу думку, республіканська теорія могла б відігравати більшу роль у суспільних дебатах, особливо в Європі?
Президент Сапатеро взяв республіканські принципи за орієнтири свого урядування і дуже ефективно використовував ідеали цієї традиції у 2004–2008 роках. Пізніше, однак, на формування політики дедалі більше впливала глобальна фінансова криза.
У 2004 році, після виборів, він запросив мене прочитати лекцію в Мадриді. Я зауважив, що під політичним тиском йому буде складно залишатися вірним своїм ідеалам. У відповідь він публічно запропонував мені перед наступними виборами оцінити його уряд з погляду того, наскільки послідовно він дотримувався цих принципів.
Я погодився, хоча й не без вагань, і після трьох років напруженої роботи представив свій звіт у публічній лекції в Мадриді наприкінці 2007 року.
Я був глибоко вражений тим, чого досяг Сапатеро, постійно керуючись гаслом «No dominacion» — «Ні пануванню».
Згадаю лише кілька його кроків.
Його уряд переконав парламент запровадити одностатеві шлюби, ухвалив низку законів, спрямованих на покращення становища жінок, надав юридичне визнання понад пів мільйону нелегальних мігрантів, зробив національного мовника незалежним від виконавчої влади, забезпечив неможливість вступу Іспанії у війну без обговорення та згоди парламенту, а також відкрив нові канали прозорості та публічності в державному управлінні.
У всіх цих ініціативах він вів за собою партію та іспанське суспільство, переконуючи їх власними ідеями. Він не терпів політики, що формується виключно під впливом соціологічних опитувань.
За ці роки я трохи ближче познайомився з ним і став великим шанувальником його відданості демократії та його фундаментальної людської порядності.
Ми з Жозепом Луїсом Марті працювали над книгою, підзаголовок якої звучав як «Громадянський республіканізм в Іспанії Сапатеро». Вона була опублікована Princeton University Press у 2010 році.
У тому ж контексті дещо прикро, що республіканська теорія ділить це почесне слово з політичною партією, яка привела до влади Дональда Трампа. Це може бути перешкодою для ширшого поширення цієї теорії. Як цю проблему можна було б подолати?
Я написав свою першу книгу про республіканізм в Австралії у 1997 році, ще до того, як почав викладати у США.
Я справді вважаю, що Американська революція була безпосередньо натхненна республіканськими ідеями. Але політика, яку сьогодні проводить партія з такою назвою у Сполучених Штатах, викликає у мене розчарування.
Звичайно, в неакадемічному американському середовищі мені часто доводиться пояснювати, що республіканізм у тому розумінні, у якому я намагаюся відтворити цю традицію, дуже далекий від загальної політики Республіканської партії — і ще далі від політики, з якою вирішив себе ототожнювати пан Трамп.
Але, звичайно, така сама проблема виникає зі словом «лібералізм», як ми вже бачили, або з будь-яким поняттям, яке одночасно використовується у політичній теорії та політичній практиці.
Мабуть, найкращий спосіб уникнути цієї проблеми з термінологією — використовувати префікс «нео».
Термін «неолібералізм» позначає версію лібералізму, яка надає привілейованого значення лише свободі як невтручанню, ігноруючи інші цінності, такі як рівність.
Термін «неопопулізм» — я сам його використовую — позначає погляд, відповідно до якого демократія потребує передачі остаточної влади обраному автократу, роблячи цю владу незалежною від інших конституційних обмежень.
Я думаю, що термін «неореспубліканізм» так само може позначати ту версію республіканізму, яка вважає свободу як відсутність панування найвищою політичною цінністю і виходить із того, що для інституційного забезпечення цієї цінності необхідна не моноцентрична, а поліцентрична форма демократії.
Є надії — і, можливо, з’явилося нове вікно можливостей — для подальшого розвитку європейської інтеграції. Тому дискусія про масштаби демократій, їхній оптимальний або максимальний демографічний розмір, знову може стати актуальною. Які висновки щодо належного масштабу демократії можна зробити з республіканської теорії? І які орієнтири вона могла б запропонувати для інституційної структури потенційно тіснішого політичного союзу в Європі?
Існують інші неореспубліканські мислителі, такі як Річард Белламі та Сесіль Лаборд, які мають більш розроблені, ніж у мене, погляди на ці питання.
Моя власна позиція полягає в тому, що Європейський Союз слід розглядати як союз держав, а не як організацію, яка колись могла б перетворитися на федеративну державу на зразок США.
Держави-члени погодилися передати частину своїх повноважень на європейський рівень. Це не лише демократично легітимно, але й, найімовірніше, сприяє розвитку демократії.
Створення Союзу дало цим державам колективну силу у відносинах із транснаціональними корпораціями, цифровими технологіями комунікації та екологічними проблемами, якої жодна з них не мала б самостійно.
Це дозволило їм краще служити своїм громадянам через європейські інституції, ніж вони могли б це робити, діючи окремо.
Чи є Європейський Союз достатньо демократичним як організація?
Я б сказав, що так — з трьох причин.
По-перше, пропозиції Європейської комісії, яка сама не обирається безпосередньо громадянами, мають отримати підтримку Ради міністрів, члени якої представляють національні демократії.
По-друге, ці пропозиції підлягають розгляду та контролю з боку демократично обраного Європейського парламенту.
По-третє, і, можливо, найважливіше, представники ЄС — незалежно від того, обрані вони чи ні — діють у межах демократично сформованих договорів, які тлумачить Суд Європейського Союзу.
Вони працюють у системі стримувань і противаг, яка забезпечує їхню підзвітність системі в цілому, а також перебувають під постійним контролем національних і міжнародних медіа, державних та неурядових організацій і самих європейських громадян.
Раніше я сказав, що добрим критерієм того, чи користуються люди приватною свободою від панування, є питання, чи можуть вони відповідно до закону дивитися іншим у вічі, не маючи причин для страху чи покірності.
А як перевірити, чи користуються люди публічною свободою від панування — тобто свободою у відносинах із тими, хто створює та застосовує закони щодо них?
Безперечно, не за беззмістовним неопопулістським критерієм — чи панує «народна воля».
Натомість слід застосовувати те, що я називаю «критерієм невдачі» — tough-luck test.
Чи можуть ті, хто незадоволений певним законом або регулюванням, — а такі люди завжди будуть, — сприймати ситуацію так, що їм просто не пощастило і рішення виявилося не на їхню користь через їхні переконання чи уподобання?
Чи мають вони підстави вважати, що ухвалений захід не був результатом влади та волі групи, яка вороже ставиться до їхніх інтересів або поглядів?
Чи можуть вони вважати, що рішення стало результатом неупередженого функціонування демократично підтриманих процедур?
Чим більше підстав вони мають так думати, тим більш демократично привабливим є режим, за якого вони живуть.
Цей критерій є надзвичайно вимогливим, і навряд чи його можна повністю виконати в межах будь-якої держави чи політичної організації.
Але варто замислитися над тим, як рішення Європейського Союзу порівнюються з рішеннями національних урядів за цим критерієм «невдачі».
Хоча я є громадянином Ірландії, нині я не живу ні в Ірландії, ні в будь-якій іншій державі ЄС.
Тому мені залишається завершити не твердженням від власного імені, а питанням до вас, Андреа, і до наших читачів:
Чи справді Європейський Союз за цим критерієм — критерієм «невдачі» — працює гірше, ніж ваша національна держава?
Я був би здивований, якби загальна відповідь на це питання була ствердною. Але, звичайно, я можу помилятися.
