Уродженець Гонконгу, філософ Юк Хуей спочатку мріяв стати інженером-програмістом, але поява штучного інтелекту змусила його задуматися про свідомість, етику та наші відносини з технікою, що зрештою спонукало його поїхати вивчати філософію до Лондона. Професор Роттердамського університету імені Еразма, цього року він опублікував в Іспанії книгу «Машина і суверенітет», у якій пропонує ідею технорізноманіття — відкритості до традицій поза межами західних — як відповідь на дедалі гомогенізованіший світ, у якому правлять дедалі могутніші корпорації. У книзі «Пост-Європа» (2025) Хуей застерігає від націоналізму та ідеологій винятковості, а в книзі «Машина Канта» (2026) він спирається на ідеї Канта, щоб дослідити межі можливостей ШІ.
Ми поговорили з ним під час його візиту до Мадрида наприкінці квітня, де він виступав у Музеї сучасного мистецтва. Він не розкриває свій вік, але коли ми запитуємо його, чи передбачав він нинішній вибуховий розвиток штучного інтелекту, коли починав вивчати філософію, він жартома уточнює, що він не такий уже й старий: «Тоді вже було досить багато досліджень у сфері ШІ та нейронних мереж». Змінилося насамперед бізнес-модель, що лежить в основі цієї технології: «Більшість цих компаній — це передусім фінансові компанії. І лише по-друге — технологічні компанії». Ця модель не стільки загрожує втратою робочих місць, скільки дозволяє створювати нові економічні моделі та види зайнятості, такі як доставка додому.
— Ці види зайнятості гірші для працівників?
— Ба більше, ваше життя стає прив’язаним до алгоритму. Наприклад, розрахунковий час доставки в радіусі трьох кілометрів щороку скорочується. Алгоритм оцінює, керує маршрутом і карає. Багато хто думав, що на таких роботах принаймні буде гнучкий графік. Але це не так. Я думаю, що питання технологій і праці менше пов’язане з безробіттям і більше — з технологічними компаніями, які хочуть експлуатувати нас і контролювати кожну секунду.
— Що ж ми можемо зробити? Чи можемо ми регулювати технології?
— Питання регулювання чи дерегулювання — це хибна дилема, оскільки вона передбачає, що ми вже прийняли вихідний тезис. Нам потрібно знайти інший шлях. І цей шлях — технорізноманіття. Ми повинні розглянути, наприклад, які технології могли б полегшити роботу місцевих спільнот або створити інші соціальні мережі. Я не кажу, що регулювання не важливе, але його недостатньо. Нам потрібно розробляти альтернативи й спрямовувати інновації в інші напрями.
— У книзі «Пост-Європа» ви говорите про постєвропейську Європу. Що це означає?
— Цей термін запозичений у чеського філософа Яна Паточки. Він вказує на те, що після Другої світової війни Європа перестала бути світовою державою. Але це не означає, що Європі слід ремілітаризуватися, щоб повернути собі домінування. Це означало б підготовку до чергової катастрофи. Ми живемо в постєвропейській реальності. Усі, включно з жителями Азії, живуть у постєвропейських умовах, тому що на всіх нас вплинув європейський модерн. Якщо ми поїдемо до Токіо чи Сеула, ми побачимо більше європейських, ніж азійських елементів, і ми не можемо від цього відмовитися. Нам потрібно подумати, що робити далі, і відповідь полягає не в поверненні до національних держав і вигнанні іммігрантів, а в розробці політики, здатної вирішувати локальні проблеми, які неможливо вирішити на глобальному рівні: безробіття, злочинність, розвиток суспільства тощо.
— Ви також вважаєте, що цьому сприяє індивідуація мислення?
— Я виходжу з поняття індивідуації, запропонованого філософом Жилем Симондоном. Ми не є завершеними людьми; ми завжди перебуваємо в процесі. Наприклад, одного дня ми читаємо книгу, і вона змінює наше життя. Іншого дня ми зустрічаємо людину, яка стає другом, або зустрічаємо когось іншого й створюємо сім’ю. Виникають напруження, які зростають, поки структура більше не може їх витримати й трансформується. Я хотів ще глибше дослідити цю ідею, стверджуючи, що напруження в мисленні є саме тією умовою, за якої мислення виникає.
— Як ви особисто переживаєте ці суперечності? Ви з Гонконгу, але вивчали європейську, китайську та японську філософію…
— Коли я був молодим, китайська філософія здавалася мені застарілою, ніби вона належить минулому, імперії. Це мене спантеличувало… Я намагаюся переосмислити взаємозв’язок між усіма цими філософськими течіями, а це означає, що я живу в напруженні, бо всі ми маємо різні культурні ресурси. Я вивчав китайську класику, навчався у Великій Британії, у Франції, в Німеччині… і це мої ресурси. Вони всередині мене; можливо, певною мірою вони не взаємодіють, але співіснують. Я є їх носієм. І, звісно, вони створюють напруження. Я маю сприяти цій індивідуації, яка є моєю власною індивідуацією як філософа.
— Чи є цей міжкультурний обмін способом просування до планетарного мислення, яке ви пропонуєте в «Машині і суверенітеті»?
— Коли ми говоримо про планетарний масштаб, ми схильні мислити в категоріях дедалі більших масштабів: від поліса до держави, і далі до великих міжнародних просторів, таких як Європейський Союз, а потім до ідеї світового уряду. Але я не думаю, що це рішення; це лише продовження модерну, прагнення панувати над усім. Планетарне мислення зводиться до дуже складного питання: як ми можемо забезпечити співіснування між людьми, а також із нелюдськими істотами? Це передбачає повернення до Землі й роздуми про різноманіття у трьох сферах: біорізноманіття, ноорізноманіття — від грецького nous, думка — і технорізноманіття. Ці три сфери не відокремлені; вони взаємопов’язані. Люди не можуть залишатися осторонь біорізноманіття; ми живемо в природі й є її частиною.
— Що ви думаєте про роль ностальгії в політиці?
— Якщо під політикою ностальгії ми маємо на увазі життя в світлі минулого — наприклад, у світлі іспанської колонізації або панування Заходу — я вважаю це небезпечною ідеєю. Якщо ми так думатимемо, ми повторимо історичні катастрофи. Ми живемо в іншій ситуації, ніж у минулому, і повернення до тих часів дуже небезпечне: зараз ми дуже близькі до дебатів, що передували Другій світовій війні.
— А чи можлива Третя світова війна?
— Подивіться, скільки країн готуються до війни: якщо ми цього не хочемо, навіщо нам мілітаризуватися? У цьому я ближчий до Канта та його ідеї вічного миру. Ще одна світова війна була б катастрофою. Ми перебуваємо в критичній ситуації, коли потрібно думати про майбутнє планети, і нам необхідно протистояти цим ідеологіям, які знову набирають сили.
