Заходячи до чорного куба в берлінському Schering Stiftung на початку 2022 року, я прагну вірити. Ent- Ліббі Гіні, перше замовлення програми Sensing Quantum від LAS Art Foundation, обіцяє квантові обчислення як мистецтво, Єроніма Босха, переосмисленого через суперпозицію, реальність, що постає як плинна стихія. У темряві пропливають і перетворюються гібридні істоти. Гіні має докторський ступінь із квантової фізики і належить до небагатьох митців, які працюють із реальними квантовими комп’ютерами, а не просто використовують квантову лексику як метафору, — цей факт витає в кімнаті наче посвідчення, яке слід вдихнути. Як це формулює LAS, Ent- критикує роль квантової механіки в “прискоренні капіталізму стеження”, водночас прославляючи її потенціал “руйнувати бінарне мислення”. Таке пакування пропонує все: і критику технології, і комфорт із онтологією. Фізика, тут перейменована на квірну та реляційну, знову заслуговує на довіру. Яка вигідна угода.
Це пакування поєднує різні елементи того, що (майже) стало жанром: квантово-натхненне мистецтво, технічно досконале, політично заангажоване та теоретично підживлене філософіями нового матеріалізму. Часто вишукано оформлене, воно робить формальні концепції квантової механіки — суперпозицію, заплутаність, невизначеність — доступними для мистецького присвоєння. У цьому процесі воно критикує екстрактивні та насильницькі застосування квантових технологій (наприклад, капіталізм стеження) і водночас прославляє квантову механіку за її нібито руйнування бінарних категорій. Так воно вбирає в себе всі “правильні” речі з лівого академічного дискурсу: плинність, плюральність, квірність, лімінальність. Квантове мистецтво тепер діє в інституційному масштабі на різних континентах, маючи спеціальні джерела фінансування, наукові колаборації та зростаючий критичний дискурс.
Приклади включають ліверпульську серію Quantum Real, багаторічну програму мистецтва й досліджень Sensing Quantum від LAS Foundation у Берліні, замовлення від Leeum Museum і Tate Modern, митців із докторським ступенем із фізики (Гіні, Восс-Андре), а також корпоративні партнерства з Google та Anthropic. Стоячи в галереї, я відчував, що це злиття критики й прославлення, політичної заангажованості та метафізичних спекуляцій, усе подане в інституційному масштабі, — надто гладеньке. Щось змінилося в тому, як мистецтво співвідноситься з фізикою, і ця зміна відбулася настільки плавно й була так щільно загорнута в прогресивну риторику, що я майже її не помітив. Коли це сталося і якою ціною?
Ми відчули зсув стосунків
Щоб побачити, що змінилося за останні тридцять років, варто згадати, що було до цього. Упродовж більшої частини другої половини ХХ століття класична ньютонівська механіка була заклеймована критичними теоретиками як взірцевий лиходій західної епістемології: її детерміністичні закони та чітке розмежування суб’єкта й об’єкта стали підґрунтям механістичного світогляду, який звів природу до обчислюваної матерії та, у більш амбітних інтерпретаціях, леґітимізував колоніальну екстракцію як управління ресурсами. Ньютонівська фізика уособлювала цілий епістемічний стиль, який вийшов далеко за межі власне фізики, проникнувши в медицину, антропологію, кримінологію та соціальні науки. Підживлювана мовою нових досліджень науки (Science Studies), мисткині залучалися до цієї критики матеріально. Foreign Body (1994) Мона Хатум спрямувала медичний ендоскоп на самого себе, викриваючи погляд, який обіцяє прозорий доступ до нутра, як такий, що сам є інвазивним, вуаєристичним і продукує те, що лише нібито виявляє; Ненсі Берсон продемонструвала, як вимірювальні технології конструювали, а не реєстрували расові категорії; Марк Діон представляв археологічні методи як практики, а не як прозоре відновлення фактів. Такі проєкти досліджували, переосмислювали та руйнували онтології наукової прозорости.
Проте чогось бракувало, або так вважалося. Теорія з великої літери, як стверджувалося, помилково звела питання про саму реальність (онтологію) до питань про людське знання та репрезентацію (епістемологію) — і це зведення було представлене як її головний гріх. Оповідана як невдача постмодернізму (чи дізнаємося ми колись, що означає цей так часто зневажуваний означник), у мистецтві та гуманітарних науках виникло зростаюче невдоволення тим, що стали характеризувати як надмірне розширення епістемології. Якщо все соціально сконструйоване, якщо все знання є ситуаційним і перспективним, якщо реальність завжди опосередкована дискурсом, то чи не ставить це людину в центр усього? Чи не робить це світ безмежно податливим, ніби сама природа терпляче чекала на людську інтерпретацію, щоб постати? Звинувачення, найсильніше висунуте новими матеріалізмами, полягало в антропоцентризмі: Теорія поставила людину в центр світу, який, за її ж твердженнями, мала децентрувати. Постструктуралізм замкнув читачів у мовних іграх, тоді як планетарні кризи вимагали залучення до самої матерії, до реальних матеріальних сил, байдужих до людської репрезентації чи інтерпретації. І тому онтологію було знову призвано до дії. Цей заклик луною відлунював на теоретичних конференціях та в заявах митців. Матерію було мобілізовано, щоб дисциплінувати значення.
Це повернення до онтології було здійснене через повернення до науки. Залучення квантової механіки запропонувало для цього відповідну форму. З її нібито руйнуванням меж між суб’єктом та об’єктом і викликом класичному детермінізмові, квантова механіка більше не була дисципліною, якої дослідження науки навчили нас підозрювати, проте вона лишалася способом залучення до матеріальности без бінарної, механістичної рамки. Вона обіцяла пройти між двох крайнощів: повністю відкинути науку і прийняти науку, яка контрабандою повертає старі дуалізми.
Дискурс навколо роботи Лор Пурувост We Felt a Star Dying (2025) свідчить про цей зсув і демонструє, як квантове мистецтво перейняло певний спосіб взаємодії з фізикою. Розгорнута на 3500 квадратних метрах у Kraftwerk Berlin і розроблена впродовж двох років із дослідниками з Google Quantum AI, робота використовує дані з квантового процесора для створення затемненого сенсоріуму відео, звуку, запахів і плаваючих скульптурних істот, об’єднаних довкола питання: Як ми можемо відчувати реальність із квантової перспективи? Критичний прийом послідовно наголошував на відчутті глядача, а не на пізнанні, на афекті, а не на аналізі. Ґюнселі Ялчинкая зазначає, що акцент роботи на “відчутті в першу чергу, на противагу мисленню” є “важливим лінгвістичним зрушенням, щоб уникнути опису аудиторії, що таке квант насправді” — необхідне уникання, враховуючи, що, як вона зауважує, “навіть учені не знають відповіді”. Однак аналіз самої Ялчинкая є слизьким: визнавши цю фундаментальну епістемічну невизначеність, вона впевнено пише, що “квантова теорія інтерпретує світ як мережу відносин: як людських, так і нелюдських (тварини, рослини, мінерали, об’єкти)“. Вона переходить від квантової механіки як математичного формалізму до реальності, яку ця теорія передбачає. Визнання розбіжностей віддає данину поваги інтерпретаційному плюралізмові квантового формалізму, тоді як аналіз триває так, ніби цей плюралізм уже адекватно враховано. Це визнання невизначености, здається, задовольняє вимогу епістемічної скромности, дозволяючи дискурсові переходити до онтологічних тверджень, ніби інтерпретаційна робота вже виконана.
Інсталяція Пурувост буквалізує квантові концепції через безпосередній тілесний досвід: відвідувачі лежать на теплочутливих поверхнях, рухаються звуковими коридорами, що змінюються залежно від їхньої присутності, надягають метеороподібні скульптури на голови як величезні шоломи. Старша кураторка Карлі Вітфілд описує відео як “плинне, ритми синхронні й асинхронні”, пояснюючи, як випадкові зображення, вставлені у випадкові моменти, дають змогу відвідувачам відчути, що на найменшому масштабі “все підпорядковується квантовим правилам”. Пурувост наполягає, що “в усьому є квантовість, вона в повітрі… Вона всюди, це велика тема”. Робота ніколи чітко не стверджує, що онтологія кванта є реляційною, але цей натяк присутній скрізь: світ, який є “ефемерним і постійно змінним”, де запрошують “відчути зсув до квантового мислення”. Кубіти стають “милими бітами”; обчислювальний шум стає космічним взаємозв’язком; формалізм розчиняється в настрої. Не турбуйтеся про складні речі, ніби шепоче інсталяція, — довіртеся вайбу, тепер усе плинне. Це педагогіка на основі вайбу: допомогти аудиторії відчути квант, відчути його якось.
Хоча робота стверджує, що фундаментальна (тобто надзвичайно мала) реальність є квантовою, вона ніколи не уточнює, чи й як це твердження переноситься на досвідний рівень, де аудиторія лежить на теплочутливих поверхнях і відчуває тепло. Зміщення між масштабами (між квантовим рівнем і людським рівнем) лишається невирішеним, що означає, що воно також залишається неаргументованим. Афективний регістр виконує роботу, яку інакше виконав би відсутній аргумент. Немає нічого поганого в спекуляціях про те, що означає квантова механіка. Однак спекуляція, яка ніколи не позначає себе як спекуляцію, доходить до аудиторії як щось більш ґрунтовне. Відвідувачі виносять із собою враження про плинну, реляційну, невизначену реальність. Вибір, який зробив би спекуляцію зрозумілою, згладжується на кожній ланці ланцюга: самою роботою, яка жестикулює, не стверджуючи; заявами митців, які натякають, не зобов’язуючись; кураторськими рамками, які переводять натяк в онтологію; та критичним прийомом, який сприймає онтологію як даність. Лежачи на теплочутливій поверхні, я чекав, щоб відчути квант. Тепло було присутнє, але чи було воно квантовим, лишилося незрозумілим.
Дискурс довкола We Felt a Star Dying, Quantum Memories Реміка Анадола в NGV (також розроблених із Google Quantum AI) та значної частини ширшого поля інституційно замовленого квантового мистецтва розподіляє свою критичну увагу нерівномірно: ґрунтовно щодо того, як розробляються, фінансуються та впроваджуються квант і його технології; менш дослідницько щодо того, як квантові твердження взагалі підтверджуються та інтерпретуються. Це приблизно відповідає філософсько-науковому розрізненню між контекстом відкриття (як виробляються наукові твердження) та контекстом обґрунтування (як вони підтверджуються як знання). У квантовому мистецтві, можна сказати, є критичне залучення до першого та некритичне до другого. Розрізнення між цими контекстами не є герметичним.
Феміністська філософія науки вже давно показала, як соціальні та політичні чинники формують те, що вважається доказами, які питання ставляться, і які теоретичні рамки набувають авторитету. Але ця проникність робить асиметрію в критиці квантового мистецтва ще більш вражаючою, а не меншою. Ці роботи по-різному політизують, хто використовує квантові технології та з якою метою, ставлять під сумнів військово-промисловий апарат, що фінансує квантові дослідження, і кидають виклик корпоративному контролю над квантовими обчисленнями. Однак, оскільки практики обґрунтування самі є соціально вкоріненими, нездатність дослідити, як квантова механіка продукує та авторизує свої знаннєві твердження, стає ще більш значущою. Яка інтерпретація квантової механіки використовується? Які матеріальні практики та інституційні домовленості підтверджують квантові твердження? Що виключається, коли конкретна інтерпретація квантового формалізму трактується як прозорий доступ до реальності? Авторитет квантової механіки як нейтрального опису нашої фундаментальної реальності лишається недоторканим, надаючи онтологічне підґрунтя, на якому розгортаються політичні та естетичні інтервенції.
Зсув є показовим. Класична фізика запрошувала критику, оскільки її онтологія (детерміністична, механістична, редукціоністська) була зіставлена з політичними проєктами, яким митці зазвичай протистояли. Тим часом квантова механіка, інтерпретована значною частиною квантового мистецтва, виглядає інакше. Читання її онтології дискурсом (невизначена, реляційна, небінарна, квірна), здається, узгоджується з прогресивними зобов’язаннями. І тому, тепер, коли фізика “квірна”, здається, ми знову можемо посилатися на її авторитет. Але ця очевидна відповідність (між наукою та зобов’язаннями щодо трансформаційних соціальних змін) є саме тим місцем, де критика стає нагальною. Припущення, що квантова механіка несе в собі невід’ємно прогресивний онтологічний зміст, відтворює той самий натуралістичний жест, який ранні критичні традиції навчили нас ставити під сумнів. Те, що виникає, є більш атмосферним, ніж аргументованим, — космологією зручности, у якій реальність нібито вже втілює цінності, які ми сповідуємо, без того, щоб хтось мав доводити цей зв’язок. Наука постає не як місце суперечок, а як довкільне підтвердження: Всесвіт завжди був прогресивним, натякає ця думка, і нам просто потрібен був правильний формалізм, щоб це відчути. Радикалізм є повністю онтологічним, а це означає, що він нічого від нас не вимагає. Це унеможливлює брудну роботу інтерпретації та певну частину роботи з політичної організації.
Квірний новий світ, який, здається, започатковує квант, набуває переконливої сили через опертя на технологічні дива. У всьому жанрі робоче обладнання представлене як джерело дива — і огляди We Felt A Star Dying є показовими. Вони послідовно висувають на перший план “рідкісний доступ” Пурувост “до квантового комп’ютера”, її безпрецедентну співпрацю з Google Quantum AI, той факт, що вона працювала з реальним квантовим обладнанням, а не з симуляціями. Беттіна Камес, генеральна директорка LAS Art Foundation, написала статтю для Art Newspaper, яка починається з опису її візиту до “найхолоднішого місця у Всесвіті” — квантового процесора в лабораторії Google, “підвішеного сплетіння проводів і металевих пластин”, що працює за температур “холодніших за глибокий космос”. Таке обрамлення нагадує практики раннього кінопоказу, коли сам проєкційний апарат розміщували в театрі як об’єкт подиву, коли аудиторія захоплювалася технологією, що створювала рухомі зображення, не менше, ніж самими зображеннями. Квантовий комп’ютер стає видовищним в обох сенсах: візуально вражаючим і вартим видовища. Робота використовує колективну цікавість глядачів до квантових обчислень (обіцянки революційної обчислювальної потужности, їхні неймовірні механізми, страхи щодо здатности зламувати шифри та стежити, геополітичне суперництво між Китаєм, ЄС та США), водночас подаючи доступ митця до цієї спірної технології та її рідкісних дослідників як форму культурного капіталу.
Зустріти Всесвіт на півдорозі
Карен Барад є теоретикинею вибору для мистецького світу в цьому переході від епістемології до онтології. Їхнє письмо гуде як постійна фонова музика в цих експозиціях: Meeting the Universe Halfway з’являється в бібліографії “Quantum Real”, а їхня концепція заплутаности лежить в основі виставкових заяв та анонсів на e-flux. Привабливість зрозуміла: Барад пропонує спосіб сприймати науку серйозно, не відновлюючи наївний реалізм, залучатися до матерії, не відмовляючись від політичних зобов’язань. Читання Барад в аспірантурі було схоже на отримання дозволу знову любити фізику, не відмовляючись від критики. Але там, де Барад пропонує зустріти Всесвіт на півдорозі — у просторі, де апарат і феномен взаємно конституюють одне одного, — звернення мистецького світу до їхньої теорії хоче зустріти його до кінця, дійти до реальности як такої, до квантової речі-в-собі, нарешті звільненої від кантианської та феміністичної обережности.
Надмірне розширення починається з жанрової плутанини. Робота Барад діє (явно) перформативно, а не репрезентаційно. Як вони пишуть, “Теорії є не просто метафізичними проголошеннями про світ з якоїсь передбачуваної позиції зовнішности”. Проте існує безліч інтерпретацій, які позиціонують роботу Барад так, ніби вона пропонує нову онтологію, виведену з квантової механіки. Те, що втрачається, — це методологічний вимір того, як Барад читає наукові практики. Їхнє перечитування фізики-філософії Нільса Бора звертає увагу на апарат як умову можливости для детермінованих значень, на розріз, який встановлює експериментальні межі, на те, як вимірювальні інструменти активно беруть участь у феноменах, а не нейтрально їх опосередковують. Барад явно застерігає від “використання того, що сприймається як більша епістемічна цінність природничих наук порівняно з гуманітарними науками”. Натомість, “замість того, щоб просто припускати, що квантова фізика та соціальне існують у різних непересічних масштабах, ми повинні спершу дослідити саме творення масштабу”. Масштаб виникає через специфічні практики осмислення, а не існує як задана рамка. Важливо, що Барад не передбачає заплутаности між масштабами, а стверджує, що масштаб матеріалізується через специфічні агентні розрізи — те, що вважається мікро і макро, створюється в практиці, а не задано до неї.
Робота Барад не є спробою синтезувати квантову фізику та соціальну теорію, а скоріше викриває конститутивні обмеження обох, коли їх стикають. Це спосіб залучення до теоретизування як “живих і дихаючих переконфігурацій світу”. Як вони пишуть, онтологія є “теоретизуванням того, що є’ шляхом матеріалізації речей у певний спосіб, особливою формою внутрішньої дії, і як такою частиною світу”, а не репрезентацією того, яким є світ із якоїсь зовнішньої безтілесної точки зору.
Ось чому присвоєння, які цитують Барад щодо заплутаности, а потім виносять вердикти про “квантову реальність”, роблять те, що власна рамка Барад унеможливлює. Вони запозичують словниковий запас, зберігаючи при цьому репрезентаційне “є”, яке цей словниковий запас мав порушити. Заплутаність, яку пропонують у таких роботах, проголошується як знахідка, риса світу, яку естетичний досвід може розкрити.
Однак заплутаність у Барад є складнішою: способом робити онтологію, який включає власне роблення, практикою матеріалізації, яка не може вийти за межі себе, щоб надати звіт. Коли такі формулювання — як твердження, що Барад використовує квант, щоб показати, як “сама матерія завжди вже відкрита до, або, скоріше, заплутана з ‘Іншим'” — циркулюють як знахідки про реальність, відбувається подвійне сплощення. По-перше, квантова механіка трактується так, ніби вона надає прямий доступ до онтологічної істини, а не як серія практик, що запрошують до філософської інтерпретації. По-друге, методологічний акцент Барад перетворюється на нову метафізичну основу. Те саме, що критикує Барад — припущення, що наука просто розкриває вже існуючу реальність, — відновлюється в присвоєннях їхньої роботи. Методологічна робота Барад перетворюється на короткий виклад: “Насправді все заплутане”.
Стільки інтерпретацій!
Навіть якщо припустити для обговорення, що квантова механіка могла б надати прямий доступ до реальности, лишається складне питання: яка саме квантова механіка? Присвоєння квантових концепцій як усталеної онтологічної основи відбувається так, ніби “квантова механіка” говорить єдиним голосом про те, що існує. Однак квантова механіка допускає безліч взаємонесумісних інтерпретацій — Копенгагенська, боміанська механіка, багатосвітова, реляційна квантова механіка, QBism — кожна з яких робить радикально різні твердження про те, що “реально існує”, про роль спостерігача, про детермінізм та індетермінізм. Залежно від того, яку інтерпретацію обрати, квантовий світ може виглядати фундаментально “квірним” або значно менш таким. Наприклад, боміанська механіка є детерміністичною з визначеними позиціями частинок у всі часи, набагато ближчою до класичної фізики, ніж до плинної онтології, яку прославляє значна частина квантового мистецтва.
Це проблема недовизначености: ті самі експериментальні дані, той самий передбачувальний успіх, ті самі рівняння — але неймовірно різні картини реальности. Математика не обирає переможця, і століття суперечок про онтологію квантової механіки нічого не вирішили. Як стверджує Крейґ Каллендер, різні інтерпретації “зображують радикально різні світи зверху донизу, погоджуючись мало в чому, крім того, що спостережувано“. Надія на “безпечну зону” узгоджених квантових тверджень розвіюється під критикою, і недовизначеність вражає в саме серце того, що квантова механіка говорить про реальність поза результатами вимірювань. Ми лишаємося принаймні з трьома основними дослідницькими програмами, які описують кардинально різні реальності, кожна з яких повністю сумісна з наявними доказами. Квірний квант, який мені продали, був однією з кількох інтерпретацій, і не навіть найпопулярнішою серед фізиків.
Стираючи цю незгоду щодо своєї онтології, квантове мистецтво натуралізує одну конкретну інтерпретаційну рамку — зазвичай щось близьке до Копенгагенської інтерпретації, опосередкованої популярною фізичною літературою та певним сприйняттям філософії нового матеріалізму. Результатом є дивний зворот: мистецтво, яке позиціонує себе як критичне та політично заангажоване, у підсумку зміцнює авторитет фізики як арбітра онтологічної істини. Однак сам термін “онтологія” тут діє неоднозначно — іноді позначаючи те, що фундаментально існує (метафізичний реалізм щодо квантових сутностей), іноді посилаючись на наші найкращі поточні описи того, що існує (епістемічна скромність щодо квантового формалізму), а іноді повністю стираючи цю різницю, трактуючи успішні наукові теорії як прозорі вікна до самого буття. Дискурс навколо квантового мистецтва використовує цю неоднозначність, залучаючи метафізичну вагу онтології, водночас спираючись на епістемічний авторитет фізики.
“Liminals” П’єра Юїґа (2026), також частина програми Sensing Quantum від LAS, безпосередньо виражає це зміщення. Виставка переробляє старі роботи Юїґа, тепер у новому квантовому вбранні. Юїґ “прагне надати форму тому, що він називає ‘радикальним зовні’ людської суб’єктивности — квантовій реальності невизначености та множинности”. Тут квантова механіка стає тим, проти чого застерігає робота Барад: засобом утечі від ситуаційности, досягнення погляду з позиції Бога. LAS дає нам розігріті начоси Юїґа з побічним ефектом у вигляді комплексу бога. Те, що виставку спонсорує Anthropic (одна з найбільших у світі компаній зі ШІ, з очевидними фінансовими та політичними інтересами в прийнятті фізики як неопосередкованої істини), лише підкреслює суть. Те, що лишає поза увагою таке обрамлення, це те, що квантова механіка не просто розкриває реальність. Визначення того, що означає її формалізм, вимагає філософської, естетичної та політичної роботи, яка ніколи не є нейтральною.
Там, де Юїґ покладається на рамку кванта як метафізичної умови для здійснення елізії, Пурувост покладається на саме обладнання. Квантовий комп’ютер був явно залучений до створення роботи Пурувост (квантовий шум використовувався для внесення невизначених варіацій у монтаж та зображення центрального фільму), і цей технологічний подвиг стає основою для онтологічних вайбів, які значно перевищують те, що гарантує функціональність технології. Супровідні тексти говорять про “квантову реальність”, про досвід відчуття реальности з квантової перспективи. Однак операції процесора говорять нам лише те, що квантовий формалізм є робочим при правильному впровадженні. Формалізм працює; інженери будують квантові комп’ютери, не вирішуючи питання про те, чи є хвильова функція реальною, чи мають частинки визначені позиції між вимірюваннями, чи створює спостереження реальність. Квантовий комп’ютер працює ідентично незалежно від того, чи вірите ви в копенгагенську невизначеність, чи в боміанський детермінізм. Чи підтверджують передбачення процесора будь-яку конкретну інтерпретацію кванта, лишається повністю невирішеним через успіх технології. Пурувост демонструє технологічну надійність, а LAS драпує це онтологічними настроями: дражнить нас технологією, щоб продати метафізичну можливість, інженерний успіх затушовує її спекулятивну грань.
Політизація кванта
Цей плюралізм інтерпретацій особливо важливий, коли квантові концепції мобілізуються для явних політичних проєктів. Якщо різні інтерпретації кодують різні зобов’язання та слугують різним пояснювальним цілям, то будь-який перехід від формалізму до політики сам є оспорюваним філософським кроком, і ця суперечка заслуговує на те, щоб бути видимою.
Деякі з найбільш продуманих робіт у цій галузі сприймають спекулятивний вимір як відправну точку, а не приховують його. Наприклад, Black Quantum Futures (BQF) виконує важливу деколоніальну роботу з темпоральности, звертаючи увагу на імперські сили, що стоять за стандартизацією часу. Проєкт наполягає, що “часовий пояс не належить нікому, окрім годинника пана”, досліджуючи, як визначення Ґрінвіцького меридіана на Міжнародній меридіанній конференції 1884 року перебудувало час навколо західноцентричної рамки. Рамка спирається на африканські філософські традиції часу, включаючи розрізнення між Замані та Саса, виведене з ідей Мбіті, і пов’язує їх із змістовною практикою бачення майбутнього та картографування подій. На відміну від багатьох робіт у цьому жанрі, BQF також є відкритим щодо свого спекулятивного характеру: Рашида Філліпс (одна з мисткинь) описує BQF як “бачення та практику”, а не як описову науку. Там, де інші квантово-суміжні проєкти драпуються в робоче обладнання або запозичують науковий авторитет, вдаючи, що не роблять цього, BQF із самого початку проголошує свої творчі та космологічні амбіції.
Однак ця відкритість породжує інше питання. Якщо рамка є, за визнанням, спекулятивною, навіщо взагалі залучати квант? Текст Філліпс пропонує відповідь на те, як залучається квант. Лінійний час, стверджує Філліпс, є домінувальною західною онтологією; квант показує, що “припущення про асиметрію зазнають невдачі на мікроскопічному рівні” і що лінійний час не є “властивою чи апріорною рисою природи”; африканські традиції часу, натомість, “завжди охоплювали та передбачали принципи квантової фізики”. Твердження полягає не в тому, що фізика підтвердила африканську космологію, а в тому, що квант достатньо послабив онтологічне поле, щоб африканська альтернатива була космологічно живою, а не просто фольклорною. Квант функціонує не стільки як доказ, скільки як структура дозволу.
Цей дозвільний хід має дві вимоги, і обидві включають приховані суперечки. Перша стосується масштабу. Філліпс обмежує квант (як і більшість учених) “атомним і молекулярним (‘мікро’) рівнями” при його представленні, але потім рамка діє на рівні особистих хронологій, памяти предків та історичного повторення. Ретропричинність, заплутаність і залежність від спостерігача — це риси, які не просто переносяться на більший масштаб; уся проблема декогеренції полягає в тому, чому макроскопічні системи поводяться класично. BQF не обов’язково повинен приймати декогеренцію як остаточну (це питання справді відкрите у фізиці), але рамка переносить мікро-риси вгору, не вказуючи, що декогеренція існує як проблема, яку потрібно вирішити. Суперечка не відкидається; вона приховується. Друга вимога стосується інтерпретації. Квант, мобілізований у BQF, є по суті боміанським, з елементами розмов про спостерігача в копенгагенському стилі, і Бом цитується безпосередньо. Вибір Бома замість інших інтерпретаторів є леґітимним і цікавим кроком; (пізніший) реалізм і холізм Бома надзвичайно сприятливі для космологічних амбіцій BQF. Але цей вибір зроблений у регістрі цитування, а не аргументації. Бом згадується як “квант”, а не як один з оспорюваних інтерпретаторів серед інших. Евереттіанська або QBістська версія часу та спостереження виглядали б зовсім інакше, і цей факт ніколи не потрапляє в їхнє поле зору.
Дві приховані суперечки підтримують одна одну. Структура дозволу працює лише тоді, коли квант однозначно послаблює онтологічне поле, а квант виглядає однозначним лише тоді, коли і декогеренція, й інтерпретаційний плюралізм лишаються поза дужками. Це залишення поза дужками робить можливим дозвіл. Хтось може заперечити, що вимога видимости передбачає чітку межу між наукою та спекуляцією, яку деколоніальні рамки справедливо оскаржують. Суть не вимагає, щоб ця межа була чіткою. Вона вимагає лише того, щоб будь-які кроки, які робляться (наукові, філософські, космологічні чи всі разом), виглядали як кроки, а не як наукове тло, яке їх авторизує без потреби в аргументації. Проєкт оскаржує авторитет однієї західної рамки (стандартизованого годинника), водночас отримуючи леґітимізуючу вагу від іншої (квантової фізики). Леґітимація діє лише тоді, коли друга рамка представлена в більш усталеній формі, ніж її власні практики визнали б. Альтернативою було б носити спекуляцію більш гордо, дозволити африканській філософській традиції стояти як космологія сама по собі, а там, де залучається фізика, залучати її суперечки, а не її поверхню.
Це породжує глибше питання: Чи є онтологія необхідною та достатньою платформою для політичних дій? Припущення, що квантова невизначеність або нелінійність за своєю природою підтримують прогресивну політику, іґнорує те, як наукові концепції випадковости та плинности історично використовувалися як для прогресивних, так і для регресивних цілей. Матеріальна пластичність може так само добре узгоджуватися з хаотичними тенденціями капіталізму, як і з деколоніальною уявою. Детермінізм і випадковість не є невід’ємно прив’язаними до конкретних політичних орієнтацій; трактування їх як таких натуралізує те, що має бути оспорюваним політичним вибором щодо того, як мобілізувати наукові концепції.
Усе це не означає, що квантова механіка не має чого запропонувати мистецтву і навпаки. Питання в тому, яке саме залучення дійсно зіткнулося б із формалізмом, а не затушовувало б його. Складність не в тому, що ці роботи спекулюють. А в тому, що вони часто спекулюють, дозволяючи робочому процесорові або престижеві формалізму виконувати метафізичну роботу, яку насправді виконують митці. Оскільки немає консенсусу щодо того, що саме тягне за собою квантова механіка, будь-який перехід від формалізму до онтології сам є спекулятивним кроком, і в цьому немає сорому. Сором у замовчуванні. Інтерпретаційний плюралізм пропонує підказку до іншої практики: між рівнянням і світом існує значна посередницька діяльність, яка є одночасно філософською, естетичною, інституційною та політичною. Ця прогалина не є дефіцитом, який потрібно вирішити атмосферною фабуляцією, — це місце, багате на (мистецькі) можливості. Робота, яка сприйняла б це серйозно, носила б свою спекуляцію більш гордо, а не тихіше, називала б свої інтерпретаційні зобов’язання, представляла б суперечки, на які вона спирається, і знаходила б у невирішених аргументах фізики генеративний ресурс, а не авторитет, який можна запозичити. Таке мистецтво могло б бути менш захопливим, менш фотогенічним на інституційному веб-сайті, і, так, значно менш вайбовим. Але воно відкрило б квантову механіку для мистецтва на умовах, які відповідають дивацтву самої науки: формалізму, чия надзвичайна передбачувальна сила співіснує зі століттям живих суперечок про те, що він насправді описує. Ця суперечка і є цікавою, дивною та захопливою частиною, і вона все ще триває.
Примітки
Notes
- See – https://scheringstiftung.de/wp-content/uploads/2022/03/EN_ent-brochure.pdf
- See – https://www.las-art.foundation/explore/sensing-quantum
- Sandra Harding compares Newton’s mechanics to a “rape-manual” in The Science Question in Feminism (Cornell University Press, 1986), 113.
- Jennifer A. González, Subject to Display: Reframing Race in Contemporary Installation Art (MIT Press, 2008).
- For an influential version of this account, see Diana Coole and Samantha Frost, “Introducing the New Materialisms,” in New Materialisms: Ontology, Agency, and Politics, ed. Diana Coole and Samantha Frost (Duke University Press, 2010).
- This narrative of postmodernism’s failure has been extensively documented (and critiqued). For the “shift from epistemology to ontology” as a shared commitment across new materialisms, see Christopher N. Gamble, Joshua S. Hanan, and Thomas Nail, “What Is New Materialism?” Angelaki 24, no. 6 (2019). Jonathan Basile identifies “a generational shift … in continental science studies” from questioning scientific authority to a “‘materialism’ that enshrines it” in “The Epic of Genesis: Catherine Malabou and the Gêne of Epigenetics,” Derrida Today 16, no. 2 (2023): 106. For critiques of this narrative’s founding gesture and its systematic mischaracterization of poststructuralism, see Sara Ahmed, “Open Forum Imaginary Prohibitions: Some Preliminary Remarks on the Founding Gestures of the ‘New Materialism,’” European Journal of Women’s Studies 15, no. 1 (2008). As Daniel-Pascal Zorn observes, postmodernism functions as a uniquely convenient adversary: “Die ‘Postmoderne’ ist der Gegner, auf den sich alle einigen können,” in Die Krise des Absoluten (Klett-Cotta, 2022), 11.
- Günseli Yalcinkaya, “How Art Went Quantum,” Art Review, March 4, 2025 / https://artreview.com/how-art-went-quantum-laure-prouvost-las-foundation-cern-ai-opinion-gunseli-yalcinkaya/ .
- “Introduction to Laure Prouvost: WE FELT A STAR DYING,” posted April 24, 2025, by LAS Art Foundation, YouTube / https://www.youtube.com/watch?v=gruOjXlMyOQ .
- See – https://www.las-art.foundation/explore/digital-booklet-we-felt-a-star-dying .
- “Introduction to Laure Prouvost: WE FELT A STAR DYING.”
- In addition to Harding cited above, see Donna Haraway, “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective,” Feminist Studies 14, no. 3 (1988).
- See – https://quantum2025.de/veranstaltungen/laure-prouvost-we-felt-star-dying .
- Emily May, “Will Quantum Computing Change Art?” Frieze, February 25, 2025 / https://www.frieze.com/article/will-quantum-computing-change-art .
- Bettina Kames, “A Quantum Era Is Coming. What Does This Mean for Art?” Art Newspaper, February 21, 2025 / https://www.theartnewspaper.com/2025/02/21/a-quantum-era-is-coming-what-does-this-mean-for-art .
- Tom Gunning. “The Cinema of Attraction(s): Early Film, Its Spectator and the Avant-Garde,” Wide Angle 8, no. 3–4 (1986).
- Karen Barad, “On Touching: The Inhuman That Therefore I Am (v1.1),” Differences 23, no. 3 (2012): 207.
- Karen Barad, Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning (Duke University Press, 2007), 92.
- Karen Barad and Daniela Gandorfer, “Political Desirings: Yearnings for Mattering (,) Differently,” Theory & Event 24, no. 1 (2021): 52.
- Barad, “On Touching,” 223.
- Barad and Gandorfer, “Political Desirings,” 19.
- Craig Callender, “Can We Quarantine the Quantum Blight?” in Scientific Realism and the Quantum, ed. Steven French and Juha Saatsi (Oxford University Press, 2020), 72.
- Jan Faye and Rasmus Jaksland, “Barad, Bohr, and Quantum Mechanics,” Synthese, no. 199 (2021).
- See – https://www.las-art.foundation/programme/pierre-huyghe .
- Rasheedah Phillips, “Constructing a Theory and Practice of Black Quantum Futurism, Part One,” in Black Quantum Futurism: Theory & Practice, vol. 1, ed. Rasheedah Phillips (Afrofuturist Affair / House of Future Sciences Books, 2015), 11.
- Phillips, “Constructing a Theory and Practice,” 23, 12, 16.
- Phillips, “Constructing a Theory and Practice,” 15.
- See Angela Willey, “Engendering New Materializations: Feminism, Nature, and the Challenge to Disciplinary Proper Objects,” in The New Politics of Materialism: History, Philosophy, Science, ed. Sarah Ellenzweig and John H. Zammito (Routledge, 2017).
Альдо КЕМПЕН — філософ, який працює між Амстердамом і Берліном, нині викладає в Лейденському університеті. Цього року він здобув докторський ступінь із метафілософії у Відкритому університеті Нідерландів.
